读经：
何西阿书十四章五至八节：“我必向以色列如甘露，他必如百合花开放，如利巴嫩的的树木扎根；他的枝条必延长，他的荣华如橄榄树，他的香气如利巴嫩的香柏树。曾住在他荫下的必归回，发旺如五谷；开花如葡萄树；他的香气如利巴嫩的酒。以法莲必说，我与偶像还有什么关涉呢？我耶和华回答他，也必顾念他；我如青翠的松树，你的果子从我而得。”
在何西阿十四章五至八节这一段，五节指生命，六节指工作，七节指果子。有了这一切，就有八节的结果，就是属于偶像的一切都必终止。
五节
“我必向以色列如甘露，”是一切的开端。一切都是基督。祂成为我们的公义、圣洁、救赎。甘露对树和花是顶重要的。一旦我们有这样的甘露作根基，就必如百合花开放，如利巴嫩的树木扎根。这里将百合花和利巴嫩的香柏树根连在一起。百合花说到简单纯洁的生命，信心和信靠的脆弱生命，是神所栽种的。香柏树有深而隐藏的根，预表往下并深深埋藏的需要，预表十字架。百合花是在地面上看得见的部分，但在底下看不见的，还有百倍之多。我们的生命有多少是看得见的？我们的生命有什么是人所看不见的吗？有没有与神之间隐密的事？这就是为什么有些大的启示必须秘而不宣，直到多年以后才告诉人。人看见微小软弱的百合花，但神看见底下的根。我们的根如香柏树吗？
六节
“他的荣华如橄榄树，他的香气如利巴嫩的香柏树。”香气是一种气味，而嗅觉是最细的感觉。嗅觉给人印象，不需标记或触摸。只要有香气，我们就不需要说什么；香气是无法隐藏的。橄榄预表圣灵；我们带着祂的香气，人就会闻到，这是无法隐藏的。利巴嫩等于力量；主就是力量。
七节
所有来到基督能力之下的人，都必发旺如五谷（五谷预表食物），并开花如葡萄树（葡萄树预表生命的表现）。葡萄的花是花朵中最微不足道且存活得最短暂的。它几乎在受到注意以前就已经消失，并且成为果子。植物有三种，第一种是开花不结果的，第二种是开花又结果的，第三种是无荣美只结果的。葡萄属于最后一种。它说出向人隐藏的荣美，但有为主所结的果子。我们所受的试探，是想要表现什么，想要在人面前开花。但我们的目标该是凭着认识十字架，并住在主里面，而单单活在祂面前。七节末了说到酒；酒是最后产生的，说出能力。有以上的一切，偶像就离开了。
读经：
启示录一章一节至三章二十二节：从略。
启示录是主耶稣基督的启示。这里有一卷书不仅指明将来的事，也指明耶稣基督的人位。许多人为着预言的缘故读启示录，但启示录虽然有预言，却不是一卷预言的书。这一卷书特别标明为‘耶稣基督的启示，’（一１），因为它的目的是要指明基督是谁。启示，就是对主的揭示；乃是拉开幔子，揭示耶稣基督的人位。不是基督借着这卷书启示什么，乃是这卷书启示祂。不是祂表明某些事，乃是这卷书将祂表明出来。这卷书不是启示基督如何施拯救，或基督如何加能力；它乃是启示神的羔羊在神的计划里，如何与神的宝座有关。我们以为我们若认识耶稣基督作救主，就有了对祂的启示；我们若认识祂作能力，就有了对祂的启示。但这卷书的启示，乃是祂与神宝座之关系的启示。在本书的开始，我们看见宝座前的羔羊；在本书的结束，我们看见宝座上的羔羊。这卷书的目的，不是表明要来的事；它表明要来的事，不过是要启示基督是谁。许多人研读启示录，因为他们受头脑好奇的驱使，不是受渴望认识主的驱使；这样的研读没有属灵的价值。启示录的基本目标，不是要向我们揭示关于要来的事、关于撒但、关于敌基督、或罗马帝国的复兴，或者教导我们关于被提、或千年国，乃是要启示基督，使我们认识祂。我们若清楚关于主的事，就会认识要来的事。神的次序不是先认识将来的事，乃是先认识主，然后我们就会认识将来的事，没有任何难处。约翰记载‘凡自己所看见的，’这些事包含于‘神的道，和耶稣基督的见证’里（一２）。要来的事宣告出来，是要表明‘神的道，和耶稣基督的见证。’神的道乃是启示神心里的事。
我们基督徒有两件关切的事─已往和将来。倘若救恩只达到现在的地步，那怎样呢？启示录的目的就是要答覆这问题，不是要答覆关于大灾难或敌基督的问题。在创世记的开头，我们看见一条蛇；蛇的结局将如何？起初我们看见咒诅；那咒诅的结局将如何？起初我们看见生命树；这树的结局将如何？起初我们看见死与罪；这些事最后的结果将如何？我看见它们的开头，但它们的结局如何？我的结局将如何？神在我身上起了头，但结局将如何？
‘主神说，我是阿拉法，我是俄梅戛，是昔在今在以后永在的全能者。’‘我是首先的，我是末后的，又是那存活的；我曾死过，现在又活了，直活到永永远远。’（一８，１７下～１８上）。我们认识基督是阿拉法，但启示录告诉我们，那是阿拉法的也是俄梅戛；我们认识基督是首先的，但启示录告诉我们，那首先的也是末后的；我们认识基督是初，但启示录也告诉我们，那是初的也是终。基督是我的初，祂也是我的终；基督是我的阿拉法，祂也是我的俄侮戛。耶稣基督是我一切问题的答案。这卷启示录不是许多印和许多号的问题；它不是关于部分被提或全体被提的启示。它不是对我们头脑思索的答案，乃是对我们属灵需要的答案。这世界的结局如何？政治局势的结果如何？我的结局如何？每件事在主耶稣基督里都有其结局。祂坐在神宝座上的时候，一切问题都解决了。
谁有资格研读启示录？我们可以在约翰的历史中找着答案。约翰所得着的第一个启示，记载在启示录一章十二至十八节。他所得着的第一个异象，不是事物的异象，不是事件的异象，乃是耶稣基督之人位的异象。人若没有看见约翰所记的第一个异象，就没有资格研读他所记其后的异象。那第一个异象启示主是谁，接着是要来事件的异象，这些是祂之所是的结果，并且为着在宇宙中启示祂的所是开路。除非我们先有这启示，否则对要来事件的知识就只会激起好奇，使我们自高，并产生混乱，甚或不信。启示录的目的是要引导我们认识耶稣基督，不仅要认识祂是救主，或使人成圣者，乃要认识祂是宝座上的王。人唯有看见了宝座上的王，并且仆倒在祂脚前像死了一样（一１７），才有资格研读预言。
甚至曾躺在主怀里的约翰，对主也必须有使他在尘土中被破碎的启示，才有资格看见启示录进一步的异象。这第一个看见对所有其他的看见是基本的。我们必须认识启示录一章所启示的主，才能领会启示录其后各章所启示的事。唯有如此，我们才能看见那些事的原因，及其正确性。
在这之前，约翰认识主的爱，但他不认识主的威严。他认识主是怜恤的救主，但他不认识祂是荣耀的王。被启示在众教会中间的，乃是这位主，所以今天我们能认识这位主。我们这样认识祂，才为着争战装备好。使人成为战士的，乃是这样的异象。今天教会的信息是救恩。但我们的负担不只是宣扬主的救恩，乃是宣扬主的争战。启示录表明主不仅是救主，祂乃是王，祂这位王向一切违反祂国度的宣战。人若没有看见主的爱，就不能宣扬救恩。人若没有看见主的威严，就不能宣扬争战。要来之事的目的，是要摧毁仇敌，并带进这位王。这些事启示出来，不是为好奇、讨论和闲谈提供材料。
神在启示录里所要作的，乃是借着约翰，表明在约翰福音里基督所没有被表明的那一面。在福音书里，我们看见基督是救主；在启示录里，我们看见基督是王。在福音书里，我们看见阿拉法；在启示录里，我们看见俄梅戛。在福音书里，我们看见祂的爱；在启示录里，我们看见祂的威严。在福音书里，我们看见主腰间束带，为着服事；在启示录里，我们看见主胸间束带，为着争战。在福音书里，我们看见祂温柔的眼目，使彼得溶化；在启示录里，我们看见祂的眼目如火焰，光照并烧毁。在福音书里，祂的声音柔和，祂口出恩言；在启示录里，祂的声音可畏，如同众水的声音，并且从祂口中出来一把两刃的利剑，审判祂一切的仇敌。
我们认识主是神的羔羊，是世人的救主，这并不够；我们也必须认识祂是神的基督，是神的君王，是神的审判者。我们看见祂是救主，就说，何等可爱！我们看见祂是王，就说，何等可畏！我们看见祂是救主，就靠着祂的胸膛；我们看见祂是王，就仆倒在祂脚前。前者产生感谢，后者产生赞美。我们看见祂是王，就像看见另一位基督一样；就像经历另一个救恩一样。