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“我就赐给你那生命的冠冕。”我们处在现今平安的时候，回顾到当日的苦难，真要叫我们不寒而栗。然而，我们却能看见神荣耀的灵如何降临在这些受苦的弟兄身上。虽然他们多为基督受苦，他们也多因基督得着安慰。宁可因受苦而得主的安慰，胜于没有主的安慰也没有受苦。谁能尽知主安慰的甘美处呢？士每拿的圣徒已经听见了主的声音对他们说，“你务要至死忠心，我就赐给你那生命的冠冕。”（启二10。）这个冠冕是一个得胜的冠冕。因为得着冠冕的条件，都是有得胜的经历者方可。“凡较力争胜的，诸事都有节制；他们不过是要得能坏的冠冕，我们却是要得不能坏的冠冕。”（林前九25。）世人奖赏他们较力争胜的运动家，我们的主奖赏与撒但和他军兵争战的得胜者。然而，“节制”，或守神的“规矩”，方能叫一人得胜；否则不特不能得胜，就是在表面上胜利也是归于无效的。因为“人若在场上比武，非按规矩，就不能得冠冕”。（提后二5。）遵守神的话语，乃是得胜的首一步，也是得冠冕的条件。其实，得冠冕的主要条件，还是在于受苦；为主受苦的方有得着冠冕的可能。这事我们可以看主耶稣的历史。“惟独见那成为比天使小一点的耶稣，因为受死的苦，就得了尊贵荣耀为冠冕。”“你叫祂比天使微小一点，赐祂荣耀尊贵为冠冕，并将你手所造的都派祂管理。”（来二9，7。）

雅各也讲到“生命的冠冕”赐给凡在试炼里忠心的。“忍受试探的人是有福的；因为他经过试验以后，必得生命的冠冕，这是主应许给那些爱祂之人的。”（雅一12。）忍受试炼，为着爱主；生命的冠冕就是最终的赏赐。撒但以死亡相恐吓；基督以生命相应许。撒但投人入监牢；基督赐人戴冠冕。复活乃是怕死的驱灭者。为基督失丧的生命，要在复活里得着。凡为主受死的，都要在千年国里与主同操权。（启二十4。）主赐特别的冠冕与特别工作的人们。在圣经中所记载的，有三种冠冕；这里所记的生命冠冕就是其中的一种。帖前二章十九节的冠冕乃是一种名词；林前九章二十五节的冠冕乃是说冠冕的性质；此二者并非两种的冠冕。彼得告诉忠心照管羊群的长老说，“到了牧长显现的时候，你们必得那永不衰残的荣耀冠冕。”（彼前五4。）保罗又说到别的冠冕：“从此以后，有公义的冠冕为我存留，就是按着公义审判的主到了那日要赐给我的；不但赐给我，也赐给凡爱慕祂显现的人。”（提后四8。）生命的冠冕是赐给为主受苦，胜过仇敌一切攻击的人；公义的冠冕是赐给那爱慕主再临的人；荣耀的冠冕是赐给那些忠心为主作工（而常受人的轻看，隐藏不露）的人。

然而，冠冕到底有甚么意思呢？在一方面，我相信冠冕乃是实在的冠冕，是有这件东西的。凡履行得着冠冕条件的人都要得着。较力争胜者的头上如何有冠冕，圣徒血汗的头上也必定有实在的冠冕。我们现在毫无遮蔽的头，他日将要发出灿烂的光辉。在另一方面，我相信我们所戴的冠冕是有意思隐含在里面的。冠冕包藏作王的意思在里面。太子加冠了，就是说他从今作王了。若说圣徒得着冠冕，而无作王或操权的意思隐含在里面，则一顶的冠冕到底有甚么价值呢？主就是用一顶物质的冠冕来吸引祂的圣徒，叫他们为之舍命么？虽然圣徒的心原是因着爱主，要叫主喜悦，目的并非在乎赏赐；然而，主的奖品总无平常之理；主若肯以为奖赏的，则必定是大有价值的。照着圣经看来，这必定就是与主一同作王。

加冠和作王原是分不开的。若云得着冠冕，而无作王的意思包含在里面，好像是说不过去的事。我们可以看圣经的见证：“亚扪人之王所戴的金冠冕。”（撒下十二30。）“你以美福迎接他，把精金的冠冕戴在他－王（1）－头上。”（诗二一3。）“所罗门王，头戴冠冕。”（歌三11。）“你这受死伤行恶的以色列王阿，罪孽的尽头到了，受报的日子已到；主耶和华如此说，当除掉冠，摘下冕。”（结二一25～26。）主耶稣如何作受苦的王而戴荆棘的冠冕，照样，祂作荣耀的王而戴荣耀的冠冕。就是希伯来书也是将祂的戴着冠冕，和管理万物连起来说。（二9。）照着圣经的明证，和冠冕的意义看起来，我们知道冠冕是作王的表记。这样，我们就看见一个极重要的原则来：不是每一个信徒都可以得着冠冕，照样，也不是每一个信徒都可以和基督一同作王。不是每一个配得冠冕的信徒都可以得同样的冠冕，照样，也不是每一个信徒都能在荣耀里得着同等的地位。有不得冠冕的信徒，也有不作王的信徒。丧失作王的赏赐，和在荣耀里的分别，乃是圣经中的要道。受苦的要得着生命的冠冕，受死的要复活作王。（启二十4。）得救都是一样的，千年国中的地位并非一样的。就是没有赏赐，自己受亏损的信徒，尚是得救的。（林前三15。）拯救十字架上强盗的恩典，和拯救大数保罗的恩典，原是没有分别的。然而，我们绝不能说，此二者在荣耀里的赏赐是一样的。虽然器皿的大小有别，然而小者也像大者一样的充满喜乐和祝福。现今自然有灵性上程度的高低；然而，他日那里只有千年国度里地位的分别。到荣耀里的时候，自无试验的事。今日的忠心受苦，解决后日的地位。虽然如此，我们却不要抹煞了神的至尊主权。

十一节：“圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听。得胜的，必不受第二次死的害。”

照旧，圣灵的话语，乃是向众教会说的，“应当听”的命令只是对少数有耳的人（太十三9）说。圣灵的话语虽然仍旧说，然而会听的人竟然不多。

这里有一个很好的属灵教训。这七封书信乃是主耶稣寄与七教会的，每封书信的首句都是说，主“说”。二章一节、八节、十二节、十八节，三章一节、七节、十四节的末字“说”，都是表明七封书信的话都是主耶稣说的。但是，在每封书信的末了，总是以为这七封书信，乃是“圣灵…所说的话”。这是甚么意思！这里有个最大的教训：主耶稣所说的话，就是这七封书信的记载。祂命约翰寄书信给每一个教会时，祂的首一句话都是对约翰说：“你要写。”（二1，8，12，18，三1，7，14。）所以，主耶稣对各教会所说的话，就是约翰所写的话。换一句话说，就是圣经的记载，就是我们启示录二、三章的经文。主耶稣的话已经说了，已经记载了，写在圣经上了；圣灵尚须再藉着这些话，对教会说话。圣灵尚须从“记载的话”里，对教会说出话来。圣灵并不自己随便说话，乃是将“写的话”在人心里重新说出来。我们读经时，应当注重这一点。不错，我们在圣经里已经有耶稣的话了，已经有神的话了；然而，我们尚须求圣灵从里面对我们说话。读经原是盼望圣灵对我们说话；如果光读经，而无听见圣灵的声音，则读经是无益的。我们应当让圣灵从记载的经文里，说出祂的话语来方可。神已经在圣经里说过话了，然而，我们尚须让圣灵从神所已说的话里，重新对我们说话。每一个忠心等候神的人，都有圣灵藉着圣经向他们说话的经历。神的话（圣经）是普通的，必须有圣灵照着我们的需要，将神的话语指定给我们用。读过圣经，我们知道其中的普通美好，然而，圣灵一从里面对我们说话时，我们就受了不可言宣的教训、责备、安慰、勉励。当圣灵在一、二节圣经里对我们说话时，我们就要得着特别的启示，从前所以为明白的，现在要以为尚是属乎皮毛，此时好像明彻了经文的心髓。所以，读经不是求多，也不是求熟，更不是求知识；读经乃是求圣灵从圣经向我们说话。复活的救主如何为以马忤斯二门徒解说圣经，叫他们心如火热，照样，差来的圣灵也如何为所有信徒解开圣经，叫它发出亮光，使他们心中受刺扎。知道了这个，我们就当用祈祷和默想的态度，豫备自己，好叫圣灵能对我们说出圣经的话来。

“得胜的，必不受第二次死的害；”这是一个应许。凡得胜的，他的地位是安稳的，第二次的死，审判的死，必定不能害他。第二次的死就是硫磺火湖。（启二一8。）除了第一次肉身的死之外，并没有别的能害他们。所以，不必怕第一次的死，它不过是引导你到神面前的仆人。主乃是旧日的木头，可以投入玛拉的苦水：祂自己经过死亡的痛苦，叫它变为甘美。

不受第二次死的害，意思就是不受火湖（启二十14）的害，火湖就是我们平常所谓的地狱。不受火湖的害的人，就是说他要在头一次的复活里有分，得以享受千年国的福乐。这是启示录所证明的：“在头一次复活有分的，有福了，圣洁了；第二次的死在他们身上没有权柄；他们必作神和基督的祭司，并要与基督一同作王一千年。”（二十6。）所以，在此我们看见得胜者得着两个有福的结局：在消极方面，他逃避神一切的怒气，没有毫厘及身；在积极方面，他得着冠冕，与基督一同作王一千年。

这一个应许，像每封书信里所有的应许一样，乃是将教会里的信徒分为得胜者与被胜者。这应许又是特别的：并非每一个得胜者都要得着所有的应许，乃是在某种试验中得胜的，方能得着某种试验的特别应许。这里的应许乃是赐给那些为着基督的缘故下监受死的人。得胜者和被胜者的分别，也是教会的经历所充足证明的。我们知道有许多诚心相信基督得永生的人，在临难时，因着肉身软弱的缘故，竟退缩而不承认主。重生的信徒否认基督，乃是一桩可能（不是应该）的事。得胜者和被胜者的分别是一件不能取消的事。彼得若从前尚未重生，则最少当他承认基督为神儿子的时候，（太十六16，）他重生了；（约壹五1；）然而，再后他竟发誓否认基督。信徒当生死关头时，得胜者固大有其人，感谢主；然而，被胜而退后者亦为不少。逼迫者常是说，不弃绝你所信的就要死！坚持信心，从容就死的，他得胜了，荣耀神，且坚固他弟兄的心。他若在仇敌前否认至圣主的名，则自己失败了，被胜了；神和祂教会的前途好像都因之而蒙羞。照这里的经言，就是说那些得胜没有否认主的人，才能不受第二次死－地狱－的害；那些失败否认主的人，就要受第二次死的害，这是圣经所说的，是很明白的。然则得救的人因为否认主就要永远沉沦么？不！这不是圣经的道理，也不是我们的教训。在一方面，圣经教训我们以基督徒一次得救，就是永远得救。凡相信主耶稣作个人救主的人，乃是永远得救，无论如何，再不会永远沉沦了。若说圣徒尚会永远沉沦，就是减少基督在十字架上的功劳，而将神的应许抹煞无存。然而，反一方面，我们不能说犯罪的基督徒，除了没有得奖之外，（林前三15，）并无其他的刑罚。从我看来，圣经虽然教训我们以圣徒的永远得救，然而，圣经也教训我们以失败犯罪基督徒的刑罚。我们应当相信圣经所有的话。在我们解经的方法中，我们应当为圣经真理留地位，切不可割削圣经以合乎我们解经的理想。人们思想偏近于公义的，就要将教训永远得救的经文解去，以表明基督徒若犯罪，尚要永远沉沦。人们思想偏近于恩典的，就要将神刑罚犯罪基督徒的经文解去，以表明无论如何基督徒总是得救的。前者多轻看神宝贵的应许，而注重神对于信徒失败的警告；后者多是用解释以改换经文的本意，以为神所警告的并非得救的信徒，乃是负名的人们而已。前者因为不明重生的理和救赎的恩；后者因为先有成见，致在无意中，将解经误为改经。二者都不能无失。我们在此不能详细的看，只能提纲的一说。

一、照着圣经的教训，我们知道：罪人一接受主耶稣作个人的救主－相信主耶稣在十字架上乃是代替他死的－他就永远得救了，有以下的证据：（一）“信的人有永生”（约六47）：一信就有，而所有的乃是永生；既是永生，则断无中途沉沦之理。（二）主耶稣在十字架上所成就的乃是“永远赎罪的事”；（来九12；）所以，凡罪人信靠祂的，就有永远赎罪的效力；如此，则主耶稣宝血的效力，在信祂的人身上是到永远的。（三）主耶稣大祭司的祷告乃是信徒得救到底的保守能力。“凡靠着祂进到神面前的人，祂都能拯救到底；因为祂是长远活着，替他们祈求。”（来七25。）信徒沉沦了，就是说主耶稣的祷告没有效力了；凡有如此思想的，就是亵渎祂！（四）罪人一信主耶稣时，他就得着圣灵，与主有生命上的联合，成为主身体的肢体。若说信徒尚会永远沉沦，则主耶稣的身体要残缺不全了。“如今那些在基督耶稣里的，就不定罪了。”（罗八1。）（五）信徒乃是神赐给主耶稣的恩赐，（约十29，）若谓信徒会永远沉沦，则父赐与子者究非永久。这是我们所不能想的事。如果神对世人的恩典是没有后悔的，则祂对祂的爱子岂能中途收回呢？（六）救恩既非由行为而得，（弗二5，8，9，）则救恩绝不因行为而失。（七）信徒若会永远沉沦，则新约圣经所常言主的保守能力，都成无稽。（八）罪人信主耶稣为救主时，乃是被神所生而为神的儿女；（约一12～13；）既生则不能不生，一次为儿女，无论如何－虽是犯罪－终是儿女。所得的又是永生，此关系永无解除的可能。（九）神今世所救的人，乃是神在创世以前所豫定的人。我们若将得救这事交在神的主权之下，就要见到断无神豫定得救的人，终为沉沦之理。“豫先所定下的人又召他们来；所召来的人，又称他们为义；所称为义的人，又叫他们得荣耀。”（罗八30。）神在过去的时候豫定，在将来的时候荣耀，在现今的时候召而称之为义。信徒是保险被救入永远荣耀的。（十）再看主耶稣的应许，这个问题是解决的。“我的羊…永不灭亡，”（约十27～28，）一次为主的羊就永远不灭亡，这是主自己亲口说的。何故？因为（甲）“谁也不能从我手里把他们夺去；”（约十28；）（乙）“谁也不能从我父手里把他们夺去。”（约十29。）这样看来，每一个信徒的得救问题都是稳妥的、万全的。赞美主！

二、信徒得救了之后，他若犯罪，偶然有了过失，他就应当立即来到神的面前认罪，神就要根据十字架的功劳赦免他的罪过。我们应当分别罪人和信徒赦罪的条件：罪人是因为信，圣徒是因为认。约壹一章九节说，“我们（基督徒）若认－独一的条件－自己的罪，神是信实的，是公义的，必要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义。”罪人不能因认而遇赦。圣徒不能因信而蒙赦。圣徒若犯罪，一来到神的面前认罪，倚靠主耶稣的功劳，就立蒙赦免。至他日审判台前时，就再没有以此罪审判他了。但是，这里有个问题。信徒中承认己过、求神赦免的，固大有其人；而抱罪以殁，终身未尝认罪悔改的，亦不为少数。如此的人亦将永远得救，不受神的刑罚么？罪是罪，神要审判罪如罪，刑罚罪如罪。信徒若未认罪，则他在该特别罪上，得不着主耶稣十字架的功效，他要自己担罪。神要审判刑罚罪，不管此罪是在罪人身上，或在信徒心里。

得救的基督徒是要受刑罚的，有以下的证据：（一）“论到那些已经蒙了光照，尝过天恩的滋味，又于圣灵有分，并尝过神善道的滋味，觉悟来世权能的人，若是离弃道理，就不能叫他们从新懊悔了；…必被废弃，近于咒诅，结局就是焚烧。”（来六4～8。）这样的人自然是已经信主得救的了，然而尚有焚烧的刑罚。（二）“因为我们得知真道以后，若故意犯罪，赎罪的祭就再没有了；惟有战惧等候审判和那烧灭众敌人的烈火。”（来十26～27。）“再没有赎罪祭，”是表明从前已经有赎罪祭了；所以，这人已是得救了。然而，因着他故意犯罪，就要受那焚烧众敌人的烈火。信徒与罪人一同犯罪，就同着罪人受刑罚。（三）“人若不常在我里面，就像枝子丢在外面枯干，人拾起来，扔在火里烧了。”（约十五6。）已经作枝子的人尚有被丢在外面枯干，投在火里焚烧之虞。（四）“凡骂弟兄是魔利的，难免地狱的人。”（太五22。）彼此既都是弟兄，则都是得救的人了；然而，骂人犯罪的弟兄，却难免地狱的火。（五）“凡在人面前认我的，我在我天上的父面前，也必认他。凡在人面前不认我的，我在我天上的父面前，也必不认他”。（太十32～33。）这里的“凡”，就是上文的“你们”，就是门徒。作主门徒的，尚有被主否认的可能。（六）“我的朋友，我对你们说，那杀身体以后，不能再作甚么的，不要怕他们。我要指示你们当怕的是谁；当怕那杀了以后，又有权柄丢在地狱里的；我实在告诉你们，正要怕祂。”（路十二4～5。）主的朋友乃是得救的信徒，然而，尚有人会把他丢在地狱里。（七）“当那日－审判台前－必有许多人对我说，主阿，主阿，我们不是奉你的名传道，奉你的名赶鬼，奉你的名行许多异能么？我就明明的告诉他们说，我从来不认识你们，（原文有“不以你们为是”的意思，）你们这些作恶（原文“不守规矩”）的人，离开我去罢。”（太七22～23。）听见主话而不遵行，随着己意作工的人们，虽然没有沉沦，却要听见主对他说严重的话。（八）“把这无用的仆人，丢在外面黑暗里；在那里必要衷哭切齿了。”（太二五30。）接受圣灵恩赐的仆人，已是主身体中的一肢了，然而，因其掘地埋金，误会了主，竟被丢在半空外面的黑暗里。（九）“那仆人若心里说，我的主人必来得迟；就动手打仆人和使女，并且吃喝醉酒；…那仆人的主人要来，重重的处治他，定他和不忠心的人同罪。仆人知道主人的意思，却不豫备，又不顺他的意思行，那仆人必多受责打；惟有那不知道的，作了当受责打的事，必少受责打；因为多给谁，就向谁多取；

多托谁，就向谁多要。”（路十二45～48。）得主“给”，受主“托”的仆人，乃是已蒙主恩得救的人；然而，因其不服从神旨，却要受主重重的处治。（十）“得胜的，必不受第二次死的害。”（启二11。）不得胜的人，就要受第二次的死，就是地狱的害。这样看起来，得救的基督徒，他若犯罪，没有承认，他就得不着十字架的效力，就要受极重的刑罚。神是慈爱的，然而，祂也是公义的。

总括说来，圣经教训我们以信徒的永远得救，圣经也教训我们以信徒犯罪的刑罚。我们相信，也知道，圣经是不相反的，神的作为也是不相反的。信徒的永远得救和刑罚，乃是两个同时存在的要道。

读了以上第二段的圣经，我们看见除了“外面的黑暗”是在半空荣耀云彩外面的之外，其余有三次明说到地狱，多次说到焚烧。这些圣经引导我们相信：信徒有下地狱的可能－地狱乃是圣徒犯罪的刑罚。将来信徒要（最少）（大略）分作三等；得奖的、无奖的、受刑的；犯罪者要受刑。基督徒也要永远沉沦么？不。这不是圣经所教训的。我们若将第一、第二两段圣经合起来看，我们就要知道：圣徒的得救既是永远的，则其刑罚，虽有地狱字样，究与罪人有别，不是永远的。这样，我们就自然断定：犯罪信徒在审判台前受审后，要下地狱暂时受刑，然后终归得救。这并非罗马教的炼狱，因为地狱乃是为着刑罚，并非若炼狱之为豫备信徒灵性的。这也不是神学上的“复原”理想，那是一个异端，以为罪人受刑后，都要得救；这里所说的，不过是一部分已经得救的信徒。

约翰十章二十八节的“永不灭亡”四字，足以解决一切不信信徒永远得救者的难题。然而，也是这四字足以证明我们所说的为不错。原文的秩序，并非如英汉圣经的秩序。原文此四字并非作：“永不灭亡”，乃是“不永灭亡”；这清清楚楚的证明我们所立的地位。

照着圣经来看，千年国乃是一个特别的时代，这时代要引进神永远的国度，乃是一个公义操权的时代。所以，凡与千年国有关的，都是按着公义的原则。犯罪的信徒，就是在这千年中受刑。这个可从路加十八章看出来。约翰福音从始至终的告诉我们，永生乃是由信而得，这是极要紧的。但是，主耶稣却在路加福音告诉我们说：人若撇下一切，则没有“在来世不得永生的”。此与主在约翰所说的，是何等的不同。这里不是说一信即得，乃是说，撇下一切，不爱慕世界的话，能在来世得着永生；否则不能。所以，我们应当注意一下：“来世”与“将来”有别。“来世”原文即“快来的世代”；我们现今的世代，乃是恩典的世代，将来的世代就是千年国的世代。将来乃是无一定的。这样，约翰所说的和路加所说的，并无反对。约翰是说普通得永生的条件－信。路加乃是说，在千年国中公义的世代里的永生。爱慕世界的信徒不能得着此时的永生，他们要受罚。

看这样严肃的道理，要叫我们谨慎。神的恩典是彀我们用的。神的原意并非要叫我们受刑；但我们的罪－犯了而又不认－自然叫主的恩典不能因着十字架，而临到我们。所以，我们受罚。地狱是何等的可怕！犯罪真是可恶的。信徒难免地狱的火是何等的可畏！我们应当倚靠十字架。我们所说的，乃是神叫圣徒儆醒谨慎的最好警戒。如果神的道因为藉人发表而受亏损的，就愿神赦免我们！