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读经

路加福音十八章一至八节：1耶稣又对他们讲一个比喻，是要人常常祷告，不可灰心，说，2某城里有一个审判官，不惧怕神，也不尊重人。3那城里有个寡妇，常到他那里，说，我有一个对头，求你给我伸冤。 4他多时不肯，后来心里说，我虽不惧怕神，也不尊重人，5只因这寡妇常常搅扰我，我就给她伸冤吧，免得她不断来缠磨我。6主说，你们听这不义的审判官所说的。7神的选民昼夜呼吁祂，祂纵然为他们忍耐着，岂不终久给他们伸冤吗？8我告诉你们，祂要快快的给他们伸冤了。然而，人子来的时候，在地上找得到信心吗？

祷告的三方面

我们的祷告，是有三方面的：（一）我们自己（二）我们所求告的神（三）我们的仇敌撒但。每一个真实的祷告，必定是与这三方面都发生关系的。我们自己来祷告，自然是为着自己的利益，就是因为我们有所需要、有所缺乏、有所盼望，所以我们才祷告。祷告原是要补满我们所要求的。但是，在真实的祷告里面，不只应当本着我们的利益而求，并且应当因着神的荣耀，和神在世界上的政治权柄而求。我们得着一个祷告的答应，直接享受利益者，固是我们；然而在灵界里的事实，则不只祷告者得着利益，并且神也得着荣耀，祂的旨意，也得以通行。祷告的答应，是与神有莫大的荣耀的，因为祷告的答应，是表明神的爱心和能力，如何恳切伟大，以致能成功祂儿女所要求的。并且祷告的答应，也是表明神旨得以成全，因为神不肯答应不是合乎祂旨意的祷告。

请求的是我们，被请求的是神。在一个成功的祷告里，请求者与被请求者都有所得。请求者得着心愿，被请求者得着其旨意之成全。这个我们并不必多说，因为凡神忠心的儿女们，在祷告上有经验者，都知在祷告里，这两方面的关系如何。我们现在所要提醒神的儿女的，就是我们的祷告，如果只顾着人神这两方面，则我们的祷告，虽然有时也是很有功效的，但仍不免美中不足，在成功里失败，而未得着祷告的真谛。自然属灵的圣徒，都知道祷告不只单是我们己身受益，并且与神的荣耀和旨意是有绝对关系的。但是，这并不够。我们尚须注意到第三方面，因为我们求神，并不只与神发生关系而已。我们若求于神，则我们所求的，和神所应许的，必定是使神的仇敌有所亏损。我们知道，在宇宙里掌权者是神；然而撒但是今世的君王（约十四30），这世界也是卧在他的手下（约壹五19）。所以我们看见在这世界里有两个完全相反的势力，彼此争长。神固然有最终的胜利，然而不是等到千年国以后；撒但是仍然在这世界上操权，而反对神的工作、旨意和利益的。我们作神儿女者，乃是属乎神的。如果我们在神的手里有所得，这自然就是说，神的仇敌撒但有所损失。我们属神的人得着利益多少，就是说神的旨意得以成就多少。神的旨意成就多少，就是说撒但的损失有多少。因为我们是属乎神的，所以撒但的目的是要摧残、苦害、压制我们，使我们无立足之地。这是撒但的目的。但是他的目的，不一定都得以成全；因为我们能靠着主耶稣的宝血，来到施恩座前，祈求神保护照看我们。神如果听我们的祷告，则撒但的计划必定失败。神听我们的祷告，就是说，撒但不得志，不得照着他的计划来苦待我们。所以我们祷告得着多少，撒但的损失就有多少。我们的利益，神的荣耀，和撒但的损失，是互为消长的，一得一失，一失一得。所以我们在祷告中，不只应当顾到我们自己的利益，和神的荣耀、旨意，并且应当注意到第三方面，就是仇敌撒但。一个祷告如果不是注意到这三方面，并且叫这三方面都受影响者，则这祷告不过是表面的，并无若何的价值，而且所成功的亦不过尔尔。

无意识的祷告，我们自然不必说，因为它对于此三方面中的任何方面，都不会生出效力。就是一个属乎肉身的基督徒，他所生发有意识的祷告，也不过注重在自己的利益这一方面而已。他的目的，不过要使自己因着祷告得着利益，他目中所有者不过自己的要需和缺乏而已。如果他能够得着神答应他的祷告，要他得着他的心愿，则他已心满意足。他并不知有所谓神的旨意，也不知什么是神的荣耀。至于撒但受损那一方面，则更未想到了。但是神的儿女不都是属乎肉身的。我们感谢赞美神，因为祂的儿女中究有许多是属灵的。他们祷告的时候，他们的目的，并非只顾自己的利益，以为若能得着神的答应祷告，就已心满意足，不管其他了。他们也是很注重神的荣耀和旨意的。他们祈求神，听他们的祷告，不但是因为他们自己要得着什么，乃是因为神如果听他们的祷告，则神将在那件事上得着荣耀。他们在祷告的时候，也不强求，乃是顾到神的旨意如何。这个旨意的意思，并非谓神乐意不乐意，将我们所求的赐给我们。乃是说，神如果听我们的祷告，对于神的工作、行政、和计划的旨意，有无相反。不只是看这事的本身，也是看这事与神工作的大体，有若何的关系，他们祷告是注意神人两方面。很少的基督徒，曾在祷告中注意到第三方面的撒但。一个真实的祷告，它的目的不只为着信徒自己受利益，也许有时连这个都没有想到，他所注重的是神的荣耀，和仇敌的损失。他们不以自己的利害为首要。他们以为：如果我这个祷告，会叫撒但受亏，会叫神得荣，则我这个祷告已经成了莫大之功。他们所注重的，乃是要借着祷告，叫魔鬼受亏损。他们的眼光不只看他们目前的环境，他们所注重的，乃是神在全世界里的工作和旨意。自然，这并不是说，他们只记得神和魔鬼两方面，忘记了自己这一方面。不过，按着事实说来，神如果得以成就祂的旨意，撒但有所损失，则我们必定是有利益的。一个圣徒的灵程如何，只看他在祷告上所注重的是在那一方面便知。

路加十八章的比喻

在这一个比喻里，我们的主耶稣就是将这三方面，对于祷告有关系者，都说出来。在这一个比喻里，有三个人物：（一）官（二）寡妇（三）对头。这个官在反面上，就是代表神。这个寡妇就是现今的教会，或是单个忠心的基督徒。这个对头就是我们的仇敌魔鬼的代表。我们解说这个比喻的时候，常常只注意这个官和这个寡妇的关系。说到这个官如何不怕神，不理人，竟然因着这个寡妇不间断的求告，而为她申冤；所以我们的神，既不像这个官之无德，岂不更因着我们的祈求，而为我们伸冤么！我们所说的就是这个，我们所注重的也是这个。岂知在此尚有一位最重要的人物，为我们所忽略，所不念及。如果没有这个对头，则这个寡妇何必去求官呢？就是因为有对头的苦害，所以寡妇才有求官的必要。并且我们若想到这个寡妇求官时所说的话语，则我们更不能不注重这个对头。圣经因着要简略的缘故，所以记说，“求你给我伸冤。”这一句的话，是何等的有含蓄呢；其中所包含的，岂非一个很苦楚的故事吗？求伸冤必定是因为有冤。冤从何来呢？自然是从这被告的对头的压迫而来。圣经称他为“对头，”则其人与寡妇仇恨之深可知。圣经称寡妇从这对头手里所受者为“冤，”则这寡妇被这对头所摧残的厉害可知。所以这个寡妇在法官面前所述说者，是这对头如何待她的已往故事，和目前的情形。她所要求者即法官刑罚这个对头，为她伸冤。所以实在说来，这个对头是本比喻里最重要的人物。没有了他，则官长的治下，也无这害人的事；这寡妇也安居乐业，不受骚扰。没有了他，则这个比喻里的故事，完全没有，不能发生。兴波作浪者，就是这个对头。他是一切混乱苦害的创造者。所以他是应当最受我们注意的。

官

这个官是某城里独一的掌权者；他管理全城。这是说到神的能力和权柄。世界现在虽然暂时为撒但所管理，但这是霸占，这是背叛篡夺。主耶稣钉死十字架时，已经将今世的君王赶出去。祂的死已经“将一切执政的、掌权的掳来，显明给众人看，就仗着十字架夸胜（西二15）。”世界现在虽然服在那恶者的手下，但这并不是合法的。神已经定了日期，将国度夺回来，叫祂的儿子在世上作王一千年，而至于永远。在这个时候未到以先，神不过允准撒但活动而已；世界仍然是在神治理之下。撒但可以管理一切属乎撒但的，他也可以逼害一切属乎神的，但这不过是暂时如此。并且就是在这暂时之中，撒但也是完全受神限制的。他可以残害圣徒，但这只能在某种限度之内，除了神所酌许的限制之外，撒但不能有丝毫的权柄。这个我们可从约伯的故事里，看得很清楚。官管理全城，神也管理全世界。官手下的人民，作人家的对头，迫害人家，乃是反常之事；照样神治下的撒但，他苦害圣徒，也是反常的。

这个官的性情，是“不惧怕神，也不尊重世人（路十八2）。”人神两方既都不顾，则其人的品德可知。但是因这寡妇不止息的到他面前求伸冤，他因为受烦扰不过，怕寡妇的缠磨，才为寡妇伸冤。主耶稣是用这个官作神反面的代表。神并不是像这个官的不德。祂是为我们的慈父，祂是保佑我们的。祂愿意以最好的事物赐给我们。祂与我们也不像官与寡妇的无亲。如果这样的官，会因着寡妇的常常控告，而为之伸冤，则比这官更有德、更慈悲、更有亲情关系的神，岂不更因祂儿女的时常祷告，而为他伸冤吗？一个不德的官如果能因着不停止的求告，而为人伸冤，则神最少也必定因着祂儿女的祷告，而为之作工。寡妇之得官为之伸冤者，只因着她的常求。她对于官的自己，并不能生出任何的盼望，因为这个官是无品格的。但我们的祷告之得答应，并不只因着我们的常求（自然常求已经足叫我们得着我们所要的了），但我们的祷告，也是根据于神的良善。所以主耶稣说“岂不”这两个字。“岂不”就是一个比较。单靠着常常祈求的寡妇，已经够叫她得着她所要的，则我们靠着时常祈求，而又根据神的良善去求，岂不更能得着我们所求的吗？

寡妇

这个寡妇是无靠的。寡妇二字已经够表明她的孤立了。她所倚靠为生的丈夫，已经去世，所以她才成为寡妇。这真是基督徒在世的一个好代表。我们的主耶稣已经升天去了。按着肉体而论，基督徒的无依无靠，诚然像一寡妇一样。马太五章的教训，就是告诉我们以基督徒在世肉体上的苦况。他们是最懦弱的，不能有丝毫之抵抗的，到处都是受人欺负、凌辱的。主耶稣和使徒，并没有教训信徒应当在世得着大权高位，他们乃是应当卑卑微微的，到处受人家的轻看和残害，而又不能根据公理或律法，与人计较长短。这是基督徒的分，是主为他们所安排的道路。如果神的儿子应当钉死十字架，毫无抵抗，毫无怨言，则祂的门徒岂能盼望得着更美好的待遇吗？所以这个寡妇，真是今世基督徒的代表。

对头

寡妇有她的对头，我们基督徒也有我们的对头。这对头就是撒但；因为“撒但”的意思，就是“对头，”对头的意思就是作仇敌，彼前五章八节说，“你们的仇敌魔鬼。”魔鬼就是我们的仇敌。我们应当认准了谁是我们的仇敌，我们才知道如何来到我们的官，就是我们的神面前，控告他。如果要查考我们与魔鬼为仇的原因，说起来话也就长了。简单说来，这个仇恨是从伊甸园里起首的。神说，“我又要叫你和女人彼此为仇，你的后裔和女人的后裔，也彼此为仇；女人的后裔要伤你的头，你要伤他的脚跟（创三15）。”就是因为魔鬼陷害我们世人，所以神将仇恨的心，放在他的心里，也放在我们的心里。我们知道创世记所说的女人后裔，就是指着主耶稣基督说的。祂与魔鬼永远是彼此相仇的。这乃是神所命定的。我们信主耶稣的人，是归于主耶稣这一边，所以我们就不能不以主耶稣的仇为仇。而主耶稣的仇敌撒但，也不肯轻轻放过我们，而不反对我们。他把主耶稣当作他的仇敌；所以，他不能不把主耶稣的门徒也当作他的仇敌。没有相信主耶稣的人，乃是他的儿女（约八44），他自然爱属乎他自己的人。但是我们是信主耶稣的，是与主耶稣联合的，所以他因着恨主耶稣的缘故，就也转恨我们。

这个仇恨一天深过一天，因而他是强有力的，而我们乃是孤苦无靠，如同寡妇一般，他就利用他的能力，来欺负我们。他压制我们，叫我们受他的大亏。到了最末后，我们更至受他的冤枉。“冤”之一字，表明我们也不知受了他多少的苦。对于这一点，我们不能不十分的注重，就是现在的基督徒是受魔鬼的冤的。这冤若不伸，就是说他们永远受亏。可怜，神许多的儿女，还不知道他们是受撒但的冤的。

撒但与圣徒

对头从前怎样苦待寡妇，魔鬼现在也怎样苦待信徒。我们也不知道已经受他多少的亏了。自然撒但逼害我们，不是他亲自现形作的，他所有的工作都是借着人或事物作成的。他总不肯露形。他叫世人出头，他却在暗中作指挥者。他头一次作工时，如何假托蛇的形像；照样，他后来每次的工作，都是有所假托的。就是因为他如此隐藏他的自己，以致神的儿女们竟然错认了仇敌，看不出他是真对头。他叫信徒身体软弱，叫他们生病痛苦（徒十38）。信徒以为这是他们自己不卫生，或过劳之故，岂知这是魔鬼在后面作崇呢。哎哟！在这一点上，也不知道信徒受了魔鬼多少的亏。他有时借着世人逼迫信徒（启二10），叫他们受家人、亲友、以及社会的攻击，信徒以为这是人心恨主，岂知这是魔鬼在后面挑拨呢。有时他在环境中作工，叫信徒遇着艰难危险；有时，他叫信徒彼此误会，将最亲爱的朋友分开，叫他们伤心流泪；有时，他断绝信徒的供给，叫他们有许多的缺乏，或者竟至于绝粮；有时，他叫信徒觉得郁闷，坐卧不安，行走无定；有时，他叫信徒失去主意，没有自主之权，不知如何是好；有时，他叫信徒心中存着没有原因的害怕；有时，他叫信徒事务猬集，疲劳过度；有时他叫信徒夜不安眠，心身都倦；有时，他叫信徒在心思上不洁净，或将混乱的思想注射入信徒的脑里，叫信徒无力抵挡；有时，他假作光明的天使，欺骗信徒，带领他们进入歧路。如果我们要说尽他的工作，就不是我们现在所作得到的。不过总括来言，凡可以叫信徒受苦者，无论是在身体上，或在灵性上，凡可以叫信徒犯罪者，凡可以叫信徒吃亏受害者，他都一一用计来作。但是许多神的儿女，在他们受撒但的亏的时候，还不知这是撒但的工作。有时，以为这不过是天然的，是偶遇的，是人如此待我们的；岂知在许多天然的事里，有许多的超然在。许多偶遇的事里，有许多的暗算在。许多人的对待里，有许多撒但的手段在。

认定仇敌