第四篇　生命与建造的引言（三）

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叁　作神羔羊的耶稣，带着彷佛鸽子的圣灵，为着神的建造产生石头

在本篇信息中，我们来看约翰一章末了的部分（约一19～51）。这一段的主题是作神羔羊的耶稣，带着彷佛鸽子的圣灵，将信徒作成石头，为着以人子建造神的家。这个主题包含了五个要点：神的羔羊、鸽子、石头、神家的建造、人子。羔羊是为着救赎；鸽子是为着分赐生命、变化并建造；石头是为着材料；殿是建造；而神建造的实质乃是人。首先，人被羔羊所救赎，然后被鸽子所重生并变化。这样，人成了石头，这石头又被鸽子所建造。鸽子不仅为着重生，也是为着变化并联结；结果就有神家的建造。神家的素质和实质不是神性，而是人性。神性是居住者，人性是居所。因为家，或说殿，乃是居所，不是居住者，所以居所是人性，居住者是神性。但这人性并不是天然或是受造的人性，而是经过重生、变化、并拔高的人性；这个人性曾经经过创造、成肉体、钉死、复活、并升天的过程。那经过了这样奇妙过程的人性，就成为神建造的实质。这样的人性就是神的居所。没有别卷书像约翰的著作——福音、书信和启示录——那样清楚的启示这事。因此，我们必须花许多时间在约翰的著作中。

约翰一章十九至五十一节是很长的一段，共有三十三节。为什么这一段这么长？多年来，我对约翰福音的这一段何以这么长，颇为不解。我说，“在前十八节，字字都很精简，没有一字是浪费的。为什么约翰在这章的这一段用了这么多字？”我不能明白，约翰这位用字简要的作者，为什么用了这么多节。如果我来写这段话，我会只用七、八节来说到，法利赛人如何来问约翰，他究竟是不是弥赛亚、以利亚、或是申言者；约翰如何在水里给人施浸；他如何介绍耶稣是神的羔羊，有鸽子降下住在祂身上。那五个门徒如何被吸引到主这里，开始跟随主；以及这五个门徒中的一个如何改了名字。但是，约翰用的经节，比这多得多。他这样作的目的是什么？很少基督徒看见约翰在十九至五十一节的目的。因此，我们必须花时间来看这一段。

一　热心宗教的人期望一位伟大的首领

你将约翰福音从头到尾读过，就会发现对基督最强的反对来自宗教。没有什么比犹太宗教更找祂麻烦，更阻挠祂。宗教是基督的仇敌，阻挠基督作生命。最终，宗教把基督定了死罪。定主耶稣死罪的，并不是罗马政治，因为在彼拉多手下的罗马政治太软弱，不能作这事。基督是被犹太宗教利用软弱的罗马政治定了死罪。因此，在他的福音书里，约翰向我们指出，对基督作生命最强的反对来自宗教。所以他发觉必须在一章里用许多经节来描述宗教可怜的光景。约翰的用意是要描绘出宗教可悲的情形。

十九至二十五节启示出，热心宗教之人的观念与神圣的思想完全相反。热心宗教的人根据经书，期待一位伟大的首领，如弥赛亚、以利亚或那申言者（但九26，玛四5，申十八15，18）。宗教的观念总是寻找一位像弥赛亚那样的大人物，或是一位像以利亚那样伟大的申言者。热心宗教的人总是想到一位伟大的首领，会行奇事，行神迹以拯救、释放他们。因此犹太首领差遣人去问施浸者约翰，他是不是弥赛亚？约翰当然回答说，“我不是。”然后他们又问，他是不是以利亚？他又回答说，“不是。”在申命记十八章，摩西应许以色列人，有一位大申言者要来。所以，从那一天起，以色列人一直期待那位申言者来临；当施浸者约翰出现的时候，他们就问他是不是那一位。但约翰说他不是那申言者。同样的原则仍旧存在于今天宗教的光景中。各处的人都期待有一位闻名世界的传道人。今天热心宗教的人，就像法利赛人和经学家，以及祭司长，不是为着生命；他们是为着一个大的运动，一位伟大的首领。虽然他们等待一位伟大的宗教首领来激动他们，但是这样的首领来了，又走了，他们仍然留在死沉里。

约翰福音这一段里的对比，使人非常有印象。我们看见，热心宗教的人期待一位伟大的首领，他们询问施浸者约翰，他是不是弥赛亚、以利亚、或那申言者。约翰一再回答说“不是，”他们终于问他：“你到底是谁？……关于你自己，你怎么说？”约翰回答说，“我就是那在旷野里呼喊者的声音。”什么是声音？声音就是什么也不是。你听到声音之后，它就消失了。你摸不着它。约翰好像说，“我什么也不是，我谁也不是，我只是一个声音。我不是弥赛亚，不是以利亚，也不是那申言者。”热心宗教的人对他很失望。他们怎能回复差他们来的人？也许他们对约翰说，“难道我们要回复差我们来的人说，你自己说你只是一个声音吗？这是什么？这是废话！”是的，就宗教而论，生命是毫无意义的。

二　耶稣被介绍为带着鸽子的羔羊

１　羔羊除去人的罪

当约翰看见耶稣来了，他说什么？他并没有说，“看哪，耶稣基督博士。”他说，“看哪，神的羔羊。”假如我是施浸者约翰，我会说，“看哪，犹大支派的狮子。”你喜欢如何介绍耶稣？是羔羊，或是强壮的狮子？假使你向我介绍基督是狮子，我会逃跑，因为我害怕狮子。然而，耶稣被介绍为羔羊。正当热心宗教的人期望一位伟大的首领时，施浸者约翰介绍耶稣是神的小羔羊。耶稣来并不是作一个宗教运动的伟大首领；祂来是作神的小羔羊，除去世人的罪。这并不是一个运动；这是救赎，解决人类罪的问题。我们的罪要除去，我们不需要一位神学博士或宗教首领——我们需要一只小羔羊。我们需要耶稣这神的羔羊为我们死，并为着救赎我们流出祂的血。今天的局面与施浸者约翰的时代是一样的。宗教仍然等候一位伟大的首领，好带来一次大的运动。但是，在神的经纶里，耶稣并不是这样的一位首领；祂仅仅是神的羔羊。你读这篇信息的时候，需要说，“主耶稣，对我你不是一位伟大的首领，你是神的羔羊，在十字架上为我的罪死了。主，为着你的死谢谢你。为着你的血谢谢你。为着你的救赎谢谢你。我不在意一位伟大的首领，我只在意这为我成功救赎的小羔羊。”宗教的观念是有一位伟大的首领要来，但是神圣的经纶是一只羔羊死了，救赎人脱离罪。因为罪的问题需要解决，救赎是必要的。我们需要神的羔羊除去我们的罪。

２　鸽子将神带给人

约翰不仅介绍基督是神的羔羊，更是带着鸽子的羔羊（约一32～33）。羔羊除去人的罪，鸽子将神带给人作生命。羔羊是为着救赎，要把堕落的人赎回归给神；鸽子是为着生命的分赐和施膏，以神的所是涂抹人，将神带进人里面，也将人带进神里面，并且使信徒在神里面联结一起。人要有分于神，这二者都是不可少的。鸽子是圣灵的象征，其工作是将神带给人，并使神联于人。羔羊在消极一面，解决人罪的问题；鸽子在积极一面，将神带给人。羔羊把人与罪分开，鸽子使神联于人。

约翰介绍主耶稣是带着鸽子的羔羊，不是带着老鹰的羔羊。有些基督徒似乎有老鹰，而不是有鸽子。鸽子不大也不野。鸽子是小的，是柔顺的。这里的鸽子表征圣灵，是为着分赐生命、重生、膏抹、变化、联结和建造。鸽子不是为着能力，乃是为着生命。鸽子没有能力；却满了生命和洞察力。圣经称赞鸽子的眼睛，因为鸽子最美丽的部分就是它的眼睛。在雅歌里，主赞美祂的追求者有鸽子眼（歌一15）。鸽子不是能力的象征，而是生命的象征。鸽子是可爱、微小、且满了生命的。

当我们来到约翰十二章，我们会看见主耶稣甚至把自己比喻为比鸽子还要小的——一粒麦子（约十二24）。麦子既不是为外观，也不是为能力。满了生命的麦子，是为着生命的复制与繁殖，为着生命里的繁增。所以，约翰福音是一卷生命的书，不是一卷能力的书。羔羊不是为了能力，而是为救赎。假使主耶稣作狮子而来，就没有人能把祂钉在十字架上。可是，祂作小羔羊而来，被牵到宰杀之地，为我们的救赎被杀了（赛五三7）。生命与宗教是多么不同！宗教是为着能力、运动和伟大的首领。生命需要为着救赎的羔羊，除去一切有罪的事物；也需要充满生命的鸽子，分赐生命、重生、施膏、变化、联结并建造。然后神就有了一个家，就是伯特利。我们都必须看见这个。

我盼望你们已经有深刻的印象，看见我们必须完全弃绝宗教同其一切观念。可是，我怕有人读这一篇信息，可能仍然持守这种观念，认为我们需要能力来产生一次伟大的运动。神的经纶不是差遣一位有能力的首领来开始一次运动。神的经纶是差遣祂的儿子成了羔羊，带着祂那如同鸽子的灵，来完成救赎并分赐生命给人。神的经纶是要一粒麦子落在地里死了，以产生许多的麦子；这些麦子磨碎调成一个饼，就是基督的身体，召会，来彰显基督。神的经纶不是一次运动、能力、或一个伟大的首领的问题；乃是带着鸽子的羔羊。我们所需要的是带着生命的救赎。

三　为着神的建造产生石头

１　耶稣的跟从者变化成为石头

带着鸽子的羔羊吸引人跟从祂。当施浸者约翰说，“看哪，神的羔羊，”他的两个门徒就被吸引到耶稣那里；约翰对这事非常喜乐。这两个门徒的名字是什么？头一位是安得烈，第二位该是约翰，就是这卷福音书的作者；不过他很谦虚，没有提起自己的名字。安得烈一被吸引，就找着他的哥哥西门，领他到耶稣那里（约一41～42）。主看着西门，就把他的名字改为矶法，或彼得，意思就是石头。主在马太十六章十八节，对彼得说到召会的建造时，提到这辞。彼得必定从这里得着“活石为着建造为属灵的殿”的观念（彼前二5），这属灵的殿就是召会。石头的意义，乃指变化的工作，为着神的建造产生材料（林前三12）。