第十九篇 国度宪法的颁布(七)
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在本篇信息中,我们来到马太五章三十一至四十八节;这一段论到四条律法。主在二十一至三十节,论到两条补充的律法,关于杀人和奸淫的律法。但这一段的四条律法,关于休妻、起誓、抗拒恶人、以及爱我们的仇敌,都更改了。王在二十一至三十节所颁布国度的新律法,补充了旧时代的律法;而王在三十一至四十八节所宣布国度的新律法,更改了旧时代的律法。
六 关于休妻
1 旧律法——休妻要有休书
让我们先看关于休妻之律法的更改。三十一节说,“又有话说,人若休妻,就当给她休书。”照着旧律法,人只要给妻子休书,就能休妻。因着百姓心硬,旧时代的律法制定了休妻的办法,但这不是照着神起初的计划(太十九7~8)。王的新命令把婚姻恢复到神起初的计划(太十九4~6)。
2 新律法——若不是为淫乱的缘故,不可休妻
三十二节说,“但是我告诉你们,凡休妻的,若不是为淫乱的缘故,就是叫她犯奸淫了;无论谁娶这被休的妇人,也是犯奸淫了。”婚姻关系只能因着死亡(罗七3)或淫乱而解除。所以,因着其它的理由离婚,就是犯奸淫。
照着主耶稣的话,离婚唯一的理由是淫乱。只有两件事能解除婚姻关系:双方有一方死亡,或淫乱、奸淫。若一方犯奸淫,婚姻关系就解除了。这是原则。所以主耶稣说,若不是为淫乱的缘故,不可休妻。但你不该仅仅因着一次淫乱的行为,就以此作为再婚的借口。这也是动机的问题。若是可能,应该赦免犯错的人。然而,有罪的一方若拒绝悔改,并且活在那种罪中,或与别人结婚,那就另当别论了。像这样的事例,婚姻关系解除了,另一方就自由了。
神原初对婚姻的计划,乃是命定一个丈夫有一个妻子。但由于以色列人的软弱和心硬,当律法颁布时,摩西就许可人用休书来休妻。但现在随着诸天之国的来临,关于休妻的律法更改了,婚姻的事恢复到神起初的心意。起初神并没有为亚当造两个或三个夏娃,使他能一次或多次休妻。不,只有一个丈夫,一个妻子。因此,主耶稣这属天之国的王,把婚姻的事带回到起初。
在这里我要对青年人说一句话。在美国这里,每年都有很多人离婚,有些人甚至结过好几次婚。多么可悲!神的儿女不该离婚。这是很严肃的。离婚和再婚,意思就是犯奸淫。在前一篇信息里,我们看见奸淫是多么严重的事。为这缘故,我要警告还没有结婚的青年人:不要轻率的跳进婚姻里。你必须祷告主,并且等候祂清楚的引导。绝不要受自己情欲或欲望的支配。你若这样作,以后会后悔,因为情欲和欲望不会持久。结婚之前,你的双眼必须睁开,把事情仔细的考虑。但结婚之后,双眼就必须闭上。有句谚语说,爱情使你眼瞎,婚姻却开启你的眼睛。然而,我们需要更改这句谚语:婚前该睁开眼睛,婚后该闭上眼睛。青年人,结婚之前,要求主给你看见每一面的情形;但结婚之后,我必须闭上眼睛,成为瞎子。要作一个瞎眼的妻子或瞎眼的丈夫,常常认为你的丈夫或妻子是多么可爱。你若这样作,就不会离婚。
每当我听到弟兄姊妹彼此认识不久就结婚了,我就感到惊奇。不要草率或匆促的结婚。没有一个草率的婚姻是出于主的引导。若有什么事是需要祷告的,那就是婚姻。若有什么事是需要你把自己献给主的,那就是你的婚姻。为着你们将来的婚姻,要把自己和对方献给主,把自己当作燔祭,在祭坛上献给主。你把自己献给主之后,要寻求祂的引导,并且等候祂一段时间。我鼓励你至少要等一个月,不要着急。我是一个经历丰富的老年人,我劝你在这件事上要慢慢来。即使一年后结婚,也不会有多少不同。如果你和某人结婚是出于主,主会为你保留那人。你不需要匆忙行事。此外,不要有自己的选择,自己的拣选,要满足于主的旨意和主的时候。这会救你脱离离婚的可能性。
我再说,一旦你结了婚,就必须成为瞎眼的。瞎眼的丈夫和妻子有福了。想要看清楚自己丈夫的妻子会受苦,但不想要看清楚的人会享受生活。对她而言,天空蔚蓝,阳光普照,空气清新。她不想挑剔丈夫所有的过错,她只会为自己的丈夫赞美主。
七 关于起誓
1 旧律法——不可背誓,所起的誓,要向主谨守
三十三节说,“你们又听见有对古人说的话:「不可背誓,所起的誓,总要向主谨守。」”这是关于起誓的旧律法。
2 新律法——什么誓都不可起
在三十四至三十六节,我们看见主关于起誓的新律法:什么誓都不可起。国度的新律法,禁止国度子民以任何方式起誓,不可指着天,指着地,指着耶路撒冷,或指着他们的头起誓。因为天、地、耶路撒冷和他们的头,都不在他们的支配之下,乃在神的支配之下。我们不该指着天或地起誓,因为天地不是我们的。同样的,我们也不该指着耶路撒冷起誓,因为那是大君王的城,不是我们的领土。我们甚至不该指着我们的头起誓,因为我们“不能使一根头发变白或变黑。”这一切东西——天、地、耶路撒冷、甚至我们的头发——都不在我们的支配之下。我们算不得什么,我们也不支配什么。
在三十七节主说,“你们的话,是,就说是,不是,就说不是;若再多说,就是出于那恶者。”国度子民的话需要简单、真实:是,就说是,不是,就说不是。不必用许多话说服别人。要作真实寡言的人。我们的话必须简短、清楚。诚实的人不多言多语。要防备多话的人:他们可能是说谎者。说谎者非常爱说话,对事情总有许多理由和借口。但诚实的人通常话很简短。不仅如此,我们也必须领悟,在神面前多话并不使主喜乐。我们到主面前,必须诚实,简要的把事情告诉祂。
在三十七节主说,若再多说,就是出于那恶者。在这里我们看见一个要点:在我们的说话中,那恶者可能在场。当我们说了超过需要的话,那些话就不是出于我们,乃是出于那恶者魔鬼。这指明在我们的说话中,那恶者与我们同在。在婚姻生活里,这尤其真实。我们也许不会和别人说很多话,但夫妻之间很容易有过多的谈话。你若要避免糟糕的婚姻,你们夫妻之间就不要饶舌。要儆醒!当你说话时,那恶者可能与你同在。这不是我的话,这是主的话。主在这一节的话,有力的指明那恶者在寻找机会,要借着我们的饶舌表现他自己。不要说得太多,只要说需要的话,不要扯得太远。如果你说得超过了需要,就会把那恶者表现出来。你若接受这劝告,就会是非常快乐的丈夫或妻子。然而,你若说得太多,就会有难处。这会打开无底坑的门,允许鬼出来。我们该学习只说需要的话。绝不要想用许多话说服别人。这样说服的话不可靠,反而是出于那恶者的虚谎。