第十九篇　国度宪法的颁布（七）

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在本篇信息中，我们来到马太五章三十一至四十八节；这一段论到四条律法。主在二十一至三十节，论到两条补充的律法，关于杀人和奸淫的律法。但这一段的四条律法，关于休妻、起誓、抗拒恶人、以及爱我们的仇敌，都更改了。王在二十一至三十节所颁布国度的新律法，补充了旧时代的律法；而王在三十一至四十八节所宣布国度的新律法，更改了旧时代的律法。

六　关于休妻

１　旧律法——休妻要有休书

让我们先看关于休妻之律法的更改。三十一节说，“又有话说，人若休妻，就当给她休书。”照着旧律法，人只要给妻子休书，就能休妻。因着百姓心硬，旧时代的律法制定了休妻的办法，但这不是照着神起初的计划（太十九7～8）。王的新命令把婚姻恢复到神起初的计划（太十九4～6）。

２　新律法——若不是为淫乱的缘故，不可休妻

三十二节说，“但是我告诉你们，凡休妻的，若不是为淫乱的缘故，就是叫她犯奸淫了；无论谁娶这被休的妇人，也是犯奸淫了。”婚姻关系只能因着死亡（罗七3）或淫乱而解除。所以，因着其它的理由离婚，就是犯奸淫。

照着主耶稣的话，离婚唯一的理由是淫乱。只有两件事能解除婚姻关系：双方有一方死亡，或淫乱、奸淫。若一方犯奸淫，婚姻关系就解除了。这是原则。所以主耶稣说，若不是为淫乱的缘故，不可休妻。但你不该仅仅因着一次淫乱的行为，就以此作为再婚的借口。这也是动机的问题。若是可能，应该赦免犯错的人。然而，有罪的一方若拒绝悔改，并且活在那种罪中，或与别人结婚，那就另当别论了。像这样的事例，婚姻关系解除了，另一方就自由了。

神原初对婚姻的计划，乃是命定一个丈夫有一个妻子。但由于以色列人的软弱和心硬，当律法颁布时，摩西就许可人用休书来休妻。但现在随着诸天之国的来临，关于休妻的律法更改了，婚姻的事恢复到神起初的心意。起初神并没有为亚当造两个或三个夏娃，使他能一次或多次休妻。不，只有一个丈夫，一个妻子。因此，主耶稣这属天之国的王，把婚姻的事带回到起初。

在这里我要对青年人说一句话。在美国这里，每年都有很多人离婚，有些人甚至结过好几次婚。多么可悲！神的儿女不该离婚。这是很严肃的。离婚和再婚，意思就是犯奸淫。在前一篇信息里，我们看见奸淫是多么严重的事。为这缘故，我要警告还没有结婚的青年人：不要轻率的跳进婚姻里。你必须祷告主，并且等候祂清楚的引导。绝不要受自己情欲或欲望的支配。你若这样作，以后会后悔，因为情欲和欲望不会持久。结婚之前，你的双眼必须睁开，把事情仔细的考虑。但结婚之后，双眼就必须闭上。有句谚语说，爱情使你眼瞎，婚姻却开启你的眼睛。然而，我们需要更改这句谚语：婚前该睁开眼睛，婚后该闭上眼睛。青年人，结婚之前，要求主给你看见每一面的情形；但结婚之后，我必须闭上眼睛，成为瞎子。要作一个瞎眼的妻子或瞎眼的丈夫，常常认为你的丈夫或妻子是多么可爱。你若这样作，就不会离婚。

每当我听到弟兄姊妹彼此认识不久就结婚了，我就感到惊奇。不要草率或匆促的结婚。没有一个草率的婚姻是出于主的引导。若有什么事是需要祷告的，那就是婚姻。若有什么事是需要你把自己献给主的，那就是你的婚姻。为着你们将来的婚姻，要把自己和对方献给主，把自己当作燔祭，在祭坛上献给主。你把自己献给主之后，要寻求祂的引导，并且等候祂一段时间。我鼓励你至少要等一个月，不要着急。我是一个经历丰富的老年人，我劝你在这件事上要慢慢来。即使一年后结婚，也不会有多少不同。如果你和某人结婚是出于主，主会为你保留那人。你不需要匆忙行事。此外，不要有自己的选择，自己的拣选，要满足于主的旨意和主的时候。这会救你脱离离婚的可能性。

我再说，一旦你结了婚，就必须成为瞎眼的。瞎眼的丈夫和妻子有福了。想要看清楚自己丈夫的妻子会受苦，但不想要看清楚的人会享受生活。对她而言，天空蔚蓝，阳光普照，空气清新。她不想挑剔丈夫所有的过错，她只会为自己的丈夫赞美主。

七　关于起誓

１　旧律法——不可背誓，所起的誓，要向主谨守

三十三节说，“你们又听见有对古人说的话：「不可背誓，所起的誓，总要向主谨守。」”这是关于起誓的旧律法。

２　新律法——什么誓都不可起

在三十四至三十六节，我们看见主关于起誓的新律法：什么誓都不可起。国度的新律法，禁止国度子民以任何方式起誓，不可指着天，指着地，指着耶路撒冷，或指着他们的头起誓。因为天、地、耶路撒冷和他们的头，都不在他们的支配之下，乃在神的支配之下。我们不该指着天或地起誓，因为天地不是我们的。同样的，我们也不该指着耶路撒冷起誓，因为那是大君王的城，不是我们的领土。我们甚至不该指着我们的头起誓，因为我们“不能使一根头发变白或变黑。”这一切东西——天、地、耶路撒冷、甚至我们的头发——都不在我们的支配之下。我们算不得什么，我们也不支配什么。

在三十七节主说，“你们的话，是，就说是，不是，就说不是；若再多说，就是出于那恶者。”国度子民的话需要简单、真实：是，就说是，不是，就说不是。不必用许多话说服别人。要作真实寡言的人。我们的话必须简短、清楚。诚实的人不多言多语。要防备多话的人：他们可能是说谎者。说谎者非常爱说话，对事情总有许多理由和借口。但诚实的人通常话很简短。不仅如此，我们也必须领悟，在神面前多话并不使主喜乐。我们到主面前，必须诚实，简要的把事情告诉祂。

在三十七节主说，若再多说，就是出于那恶者。在这里我们看见一个要点：在我们的说话中，那恶者可能在场。当我们说了超过需要的话，那些话就不是出于我们，乃是出于那恶者魔鬼。这指明在我们的说话中，那恶者与我们同在。在婚姻生活里，这尤其真实。我们也许不会和别人说很多话，但夫妻之间很容易有过多的谈话。你若要避免糟糕的婚姻，你们夫妻之间就不要饶舌。要儆醒！当你说话时，那恶者可能与你同在。这不是我的话，这是主的话。主在这一节的话，有力的指明那恶者在寻找机会，要借着我们的饶舌表现他自己。不要说得太多，只要说需要的话，不要扯得太远。如果你说得超过了需要，就会把那恶者表现出来。你若接受这劝告，就会是非常快乐的丈夫或妻子。然而，你若说得太多，就会有难处。这会打开无底坑的门，允许鬼出来。我们该学习只说需要的话。绝不要想用许多话说服别人。这样说服的话不可靠，反而是出于那恶者的虚谎。