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第九篇　基遍人的得救

https://s3-us-west-2.amazonaws.com/secure.notion-static.com/50edd45e-0373-4d78-965b-dc477b47a3b6/CC6约书亚生命读经09-恢复本圣经机-QQ446701236.mp3

读经：约书亚记九章。

我们研读旧约的历史和预言，需要对全本圣经，关于神为着基督与召会终极完成于新耶路撒冷的经纶，有全面的视野，完全的看见。我在本篇信息中的负担，是要将这原则应用于约书亚九章，使我们看见本章的内在意义。

约书亚九章记载以色列人如何受基遍人的欺骗。他们受欺骗，因为他们好像一个忘记丈夫的妻子。他们在这里所作的，与夏娃在创世记三章所作的完全相同。狡猾的蛇要试诱、引诱亚当，但他不敢直接去找亚当。撒但乃是去找亚当的配偶，一个女人，因为他知道欺骗女人比较容易（林后十一3，提前二14）。

圣经启示，在宇宙中，在神与祂的选民之间，有神圣的罗曼史。圣经在最纯洁、圣别的意义上，记载宇宙配偶的罗曼史。这对配偶的男方是神自己，女方是神所救赎的人，是团体的人。圣经给我们看见，我们这班神的选民是祂的妻子，在祂与我们之间，必有基于相互之爱的婚姻联结。所以，宇宙是结婚礼堂，就是丈夫——那经过过程并终极完成之三一神，与蒙救赎、得重生、被圣别、被变化、并得荣耀之三部分人，结为婚配的地方。丈夫是三一的，妻子是三部分的，因此他们彼此非常相配，一同活着，在整个宇宙中作独一的配偶。这罗曼史，这婚姻生活的终极完成，见于启示录二十一至二十二章，这两章我们需要一读再读，直到我们清楚看见这对宇宙配偶的婚姻生活。

这神圣的罗曼史一再启示在全本圣经中。人堕落以后，神拣选一个人，就是亚伯拉罕。这人同着祂一切的后裔（包括犹太人和外邦人），成了神的妻子。在旧约里，神常说到祂自己是丈夫，祂的子民是妻子（赛五四5，六二5，耶二2，三1，14，三一32，结十六8，二三5，何二7，19）。至终，圣经结束于新耶路撒冷，就是神选民在新天新地里的终极完成，作宇宙的妻子，直到永远（启二一9～10）。

在耶利米二章二节，耶和华对以色列说，“你……订亲时的爱情，……我都记得。”（另译）。这里有一段“订亲”的时期，就是神追求以色列的时候。神将以色列从埃及领到西乃的时候，以色列必定“爱上”了这宇宙的男人，这独一的英雄。无论以色列想要什么，祂都能作。他们所需要的，祂都有。祂有智慧、才干、才能、力量、权能、能力和权柄，作一切事。祂似乎对以色列说，“我对你是独一的，我对你也是丰足的。我既是上好的一位，你就不该去找别人，只要接受我。我是爱的一位，你是我所爱的。”我信当以色列到达西乃山，就定意要“嫁给”这一位。

他们在西乃山结婚，成为配偶，一同往前。无论他们往哪里去，他们都是同行的配偶——丈夫与妻子，三一神与祂的选民，行走如同一人。那是一幅神人的图画，部分是神，部分是人。神的那部分是丈夫，人的那部分是妻子。

妻子绝不该离开她的丈夫；她该一直依赖他，并与他是一。撒但来引诱夏娃时，她若守住这原则，就会跑开，到她丈夫那里去。那是她的保护，她的防卫。

假定我是妻子，一个贫穷的女人到我这里来求些帮助，我这妻子可否凭自己为这贫穷的女人直接作什么？因着这是微不足道的事，所以我可能给她一点钱或食物，而没有为这事问我的丈夫。这就是约书亚九章所发生的事。基遍人到以色列这里，好像贫穷的女人来到富有、高尚之家的贵妇这里。以色列这妻子该到她丈夫那里去，问问祂这件事。但以色列“并没有求问耶和华”（14）。以色列受基遍人的欺骗，就与他们立了约。一旦以色列人立了这约，指着耶和华的名向基遍人起誓，约就无法改变，以色列人就无法害基遍人。

真实的婚姻生活，乃是妻子与她的丈夫同活，一直与他是一。这就是说，要有美好的婚姻生活，唯一的路是妻子与丈夫是一。然而，以色列这亲爱的妻子，从未学习在这事上养成习惯。他们在艾城遭遇失败，就学了与主是一的功课，但他们仍没有完全学会。在九章基遍人以不同的方式到他们这里来。艾城的人猛烈的与以色列争战，而基遍人乃是到他们这里来，乞求作他们的仆人。结果以色列这独立、个人主义的妻子就受了欺骗。她没有保护，没有防卫。由本章我们需要学习，我们作主的妻子，该一直与祂是一。这是约书亚九章的内在意义。

我们既看见了本章的内在意义，就可继续来看本章所说关于基遍人的得救。

壹　约但河西的诸王受到威胁，就都聚集，要与以色列人争战

约但河西住山地、低原、并对着利巴嫩山沿大海一带的诸王，受到威胁，就都聚集，要与以色列人争战（1～2）。

贰　基遍人的诡计

三至十五节给我们看见基遍人的诡计。