第五篇　大卫关于敬虔生活的观念与他受感赞美基督之佳美的比较（二）

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读经：诗篇八篇。

本篇信息我们来到诗篇第八篇。我们越读这篇诗，越要承认这完全是属天的语言。仅仅人的话无法表达这篇诗的神圣观念，其中属天的语言必是来自神圣的启示。

在前篇信息中，我们看见诗篇三至七篇大卫关于敬虔生活的观念。在本篇信息中，我们要看见他在第八篇受感赞美基督的佳美。我们若带着许多祷告来读三至七篇，就能领悟它们都在同样的水平上，同属一类。它们描述许多不好的事，表明地是紊乱的。但我们读到第八篇，就觉得我们不是在这紊乱的地上。我们来到第八篇，语调就改变了。

在一节大卫说，“耶和华我们的主啊，你的名在全地何等佳美，你将你的荣美立于诸天之上！”这一节说到地与诸天。在三至七篇，地是紊乱的，但在八篇，地上有个佳美的东西，就是主耶稣佳美的名。今天祂的肉身不在这里，但祂的名在这里。这地今天是一片紊乱，但感谢主，至少在这地上有个佳美的东西——耶稣的名！祂的名是被高举的名，得荣耀的名。

一节提到地与诸天。我们需要领悟，这篇诗尽所能的将地联于诸天，并将诸天带到地上。我们能在一节看见这个联结。耶和华的名在全地是佳美的，祂将祂的荣美立于诸天之上。事实上，佳美不是起始于地，乃是起始于诸天；诸天是佳美的源头。

二节说，“你因敌人的缘故，从婴孩和吃奶者的口中，建立了力量，使仇敌和报仇的闭口不言。”这节给我们看见三类反面的人：敌人、仇敌、报仇的。神的荣美在诸天之上，而耶稣的名在地上是佳美的。但在这宇宙中，仍有许多敌人、仇敌和报仇的。敌人是里面的人，仇敌是外面的人，报仇的是来去往返的人（参伯一7）。撒但可由这三类人表征。首先，撒但在神的国里；然后撒但在神的国之外，成了外面的仇敌；他也是来去往返报仇的人。在诸天之上有荣美，在地上有佳美的名。但在诸天与地之间，里面有敌人，外面有仇敌，还有来去往返报仇的人。

对这点神要作什么？神以至高的方式行事。祂从婴孩和吃奶者（最年幼的、最微小的、最软弱的人）的口中，建立了力量（或，赞美）。婴孩比吃奶者刚强一点，吃奶者比婴孩小一些，但二者都属最微小、最软弱的一类。

在本篇信息中，我要问大家是否认为自己是婴孩和吃奶者？也许我们有些人有博士学位，有些人是中学毕业生。我们是毕业生，或是吃奶者？你若问我，我要说我是最微小的吃奶者。在神的国里，没有老人。主耶稣告诉人：“我实在告诉你们，你们若不回转，变成像小孩子一样，绝不能进诸天的国。”（太十八3）。祂也说，“让小孩子到我这里来，不要禁止他们，因为诸天之国正是这等人的。”（十九14）。主强调我们若要有分于诸天的国，就必须像小孩子一样。所有在诸天之国里的人都像婴孩。一位弟兄也许六十多岁了，但他在神的国里是吃奶者。

诗篇第八篇乃是诗，诗的作品不该仅仅按物质和字面领会；我们必须照着诗意领会其中的辞。婴孩不是真正的婴孩，吃奶者也不是真正的吃奶者；这些是诸天之国的儿女。所有在诸天之国里的人都是婴孩，或是吃奶者。我们若认为自己是有高学位或身分的人，认为自己有博士学位，自己是毕业生，我们就不在国度里。有些弟兄姊妹在学校里是学长，但在召会生活中不该取这地位；我们不该是学长，而该是吃奶者。诗人的意思是，我们神的儿女都是婴孩和吃奶者，但神能使我们赞美祂。

八篇二节说，主从婴孩和吃奶者的口中，建立了力量。表面看来，力量不是指从口中出来的东西。主在马太二十一章十六节引用这节时，用赞美代替力量。本身较软弱的人无法赞美；呼喊或哭泣不需要力量，赞美却需要力量。我们与人闲谈、争辩或理论，都不需要力量。然而，若没有力量，我们就无法赞美主。有些赞美也许从我们口中出来，但不能视为完全的赞美，因为那些赞美不是那么满了力量。赞美该满了力量。许多时候当圣徒们在赞美主时，我们就能看见力量。

七十士译本的诗篇将八篇二节的力量译为赞美。这个翻译为主在马太二十一章十六节所引用。这就是说，主承认这翻译是正确的。将旧约译为七十士希腊文译本的学者们，的确有某种属灵的认识；赞美就是口中有力量。神在祂的救赎里能作工到一个地步，使最软弱、最微小的人能有力量赞美祂。神建立了这事。

希伯来文的“建立”是一个很难翻译的字。主在马太二十一章十六节里引用的话是说，从婴孩和吃奶的口中，祂使赞美得以完全。诗篇第八篇说，祂从婴孩和吃奶者的口中，建立了力量，但主耶稣引用这话说，祂使赞美得以完全。我们的赞美完全吗？我们必须承认，我们的赞美根本不完全。第八篇不是很长的诗篇，却是完整、完全、并完美的诗篇。我们若缺少力量，就无法赞美。我们若没有额外的力量，就无法有完整、完全、并完美的赞美。

在地上有主佳美的名；在诸天之上有主的荣美，祂的荣耀。其间则有敌人、仇敌和报仇的；从最微小者、最软弱者的口中所出满有力量的赞美，要使他们闭口不言。这是神奇妙的成就。主在祂救赎工作里最高的成就，就是从最微小、最软弱者的口中，使对祂的赞美得以完全。

主因敌人的缘故作这事，目的是使仇敌和报仇的闭口不言，意思就是封住他们的口。今天在主和神面前，撒但的口被封住了。在全宇宙中，有许多声音，敌人有他们的声音，仇敌有他的声音，报仇的也有他的声音。但这一切声音都被得胜的基督制止了。祂胜过了神在全宇宙中一切的仇敌，所以祂能从最微小、最软弱之人的口中，使对祂的赞美得以完全，为要制止祂的仇敌和报仇者的声音。

三节说，“当我观看你指头所造的天，并你所设立的月亮星宿。”大卫不是说他看见天，乃是说他看见“你……的天”。在我们的诗歌本里，有一首关于这篇诗的诗歌（补充本诗歌第三首）。在那首诗歌第二节，作者说到日头、月亮、并众星宿。作者加上日头一辞，这是错误的。在八篇大卫只看见月亮、星宿，没有看见日头。我们无法同时看见日头、月亮、星宿。我们看见月亮、星宿的时候，看不见日头。

第八篇的月亮星宿，指明那是夜晚。在夜间，一切都是黑暗的。但诗人举目观看我们父的天。他在夜晚观看神所设立的月亮星宿。科学家能见证这个设立。月亮星宿的神圣设立的确是奇迹。

诗人将他的眼光从紊乱的地转向明亮的天，然后就说，“人算什么，你竟顾念他？世人算什么，你竟眷顾他？”（4）。他将他的眼光从天上的月亮星宿转回到地上的人。首先，神顾念人。然后，祂眷顾人。我们必须以诗的形式领会这事。天上的神在成为肉体以前是顾念人。然后，祂借着成为肉体来作人而眷顾人。三一神来眷临我们。祂临到我们以前，就顾念我们。三一神非常忙碌，但祂顾念我们；然后祂照着对我们的顾念，成为肉体来眷顾我们。

我们是耶稣的信徒，当然已为祂所眷顾。我每天祷告的时候，都经历主的眷顾。祂以成为肉体的方式、为人生活的方式、钉十字架的方式、复活的方式、升天的方式、以及降临的方式临到我。我在祷告中花时间与主同在的时候，祂就在我的书房那里。我们都需要天天享受主的眷顾。主耶稣若从未经过以上一切的过程，今天祂怎能与我们同在？如今，祂与我们同在。为了眷顾我们，主不仅仅从天而降；祂走了漫长的路程。主已顾念我们，并且还眷顾我们；祂一直与我们同在。我们若没有主的眷顾，就是可怜的。