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‘祂救了我们脱离黑暗的权势，把我们迁到祂爱子的国里。’（西一13）。

神的目的，对于在基督里的信徒和黑暗的权势是怎样呢？要知道它，我们就当先回到基督在各各他所作的工夫，并领悟祂各各他的得胜。祂在各各他的十字架上，拒斥恶者的主权和权力，明明的羞辱他。凡与基督的死联合为一的人，就在基督里面，与基督一同迁出‘黑暗的国度，’而进入升天的主‘操权的生命中。’借各各他的得胜，你已在主的目的中了─迁出黑暗的国度，不行走于仇敌的区域，不效法仇敌的意见、标准、方针和邪恶。

然在这个尚未成为真实的经验之前，你当先知道神对你所存的目的，并知道祂已把你迁出黑暗的权势了；故黑暗君王不能再要求于你，也再无权于你身上；因神‘叫我们与基督耶稣一同复活，一同坐在天上，’（弗二6），在祂的掌权生命中。你虽极缺少此经历，但当记得：你切不可因此把神为你所存的目的降下；唯当专心察知祂的旨意，而求祂吸引你到祂为你所打算的生活。

你的地位已是‘迁出黑暗’的地位了。然而，在经历中，撒但究有几分势力在你自己，在你生命上呢？你的意思对此事是怎样？你对撒但取何种态度呢？你的意思是与神的旨意相同─‘脱离黑暗权势，而迁到祂爱子的国里，’‘与耶稣同复活，同坐于天上’么？

得胜之实行策

今要论既得这地位，而能有这地位的经历之实行法子。第一，应当纯全信基督，对祂存清洁的思想。保罗说，‘我只怕你们的心思或偏于邪，失去那向基督所存的纯一清洁的心，就像蛇用诡诈诱惑夏娃一样。’（林后十一3）。保罗非怕所不至发生的事，非虑及所不能的事；所以不能说：一个基督徒‘不能’被欺。夏娃原无罪，但她受欺。保罗知此，故为哥林多人挂念。我们当用纯一的信心，和清洁的思想来行事为人，如同许多已被拯救、迁移与基督同上升的人一样。第二，务要慎言（太五37）；再次务要宽恕，‘免得撒但得机会。’（林后二11）。不宽恕的精神，多给撒但以机会。保罗显然曾儆醒以敌撒但；在其动作中谨慎不给撒但一点机会。提前三章六节说，‘初悔改的，不可作监督，恐怕他自高自大，就落在魔鬼的审判。’（另译）。可见魔鬼有权审判凡‘自高自大’的人阿。这里，使徒是论基督徒（少年的）的事，和信徒能入‘魔鬼的审判，’若他们为他留步。我们的仇敌，好像有神所尊重的某种权利；那权利带有‘审判’的权力，或权力管辖凡信徒曾为他留余地的。以弗所四章二十七节说，‘不可给魔鬼留地步。’这数节的语意甚为强壮，都是警戒神的儿女。

撒但好像吼叫的狮子

撒但的游行，有各种的态度。彼得写着说，‘务要谨守，儆醒；因为你们的仇敌魔鬼，如同吼叫的狮子，遍地游行，寻找可吞吃的人；你们要用坚固的信心抵挡他。’（彼前五8～9）。你说，你是个例外的人，撒但不吞吃你，也不触摸你么？不然，则你当‘谨守，’切勿一分钟不戒备。当‘儆醒，’因你的仇敌‘遍地游行。’他是你和基督的仇敌，他游行吼叫如狮，他的声音使多人耳聋，而恐怕。仇敌的吼叫，是要激起‘血气。’他是一个灵，所以他应当寻得人作他的运河。他要吼叫，他必须寻得，必须借着人的声音去吼叫。所以神的儿女应当戒备，切勿以人的压迫而动作，切勿于纷乱时决断事情。每遇见喧哗、纷辩，就当等候、安静。仇敌的吼叫，是要驱人行所不当行的，而出于平静明白的神的旨意之外。当人声嚣嚣的时候，要常常承认仇敌就是在‘血肉’的人之后，而立定于得胜的地位。然后你的眼目才会开启，而会悟仇敌的计策，好叫你不顾‘血肉’的人，不行事于众人嚣嚣的时候。哎哟！吼叫的狮，常能藏匿在极大的圣徒背后！当然圣徒并非有意与撒旦同工；但是撒但借圣徒而作工，却是一个事实。这是我们今日所当知的一件重要事。因我们知道，仇敌能于不知不觉中，罗致二三神最好的儿女为己用！此无他，因他们不明白他的权势和计策。这是因为撒但作工于‘血气’的人背后，使这‘血气’的人，发表他的意见（看太十六22～23），并画出许多恐吓的图像，叫你不知这‘吼叫的狮’是在人的背后，以致你惊恐，而愕然不辨自己是否在神旨意之中，你一惑乱失引导，恶者就得行其志了。

撒但装作光明的天使

你在林后十一章十四节，能看见那空中的君王，遍地游行装作光明的天使。他欲吞吃，即装作狮子；他欲欺人，即装作天使。撒但是欺人的。若他能穿上光明的衣服─神的本性─你的视力就不可靠。当撒但吼叫于人众声音之后，你的眼目就靠不住了；当他装作光明天使而来时，你的视力也就不能探出他来。你说，‘他全是光明，’故必是神；然黑暗的君王能显现像‘光，’像神。所以你不应当只用属灵的视力和听力，并且须更有多种的法子去试验他。最安稳的侦查试验，就是看‘果子，’（太七20），并神和鬼的分别。当分别那真理的神，与说谎的父撒但。在林后十二章七节，我们看出仇敌如何遍地游行，作神极敬虔、极成圣仆人的磨难的人。他‘攻击’保罗─他得神的允准（林后十二7～9）。‘撒但的差役，要攻击我。’保罗只有求告的法子：‘我求过主。’他说后，力量即来，所以他就‘夸自己的软弱。’在路加二十二章三十一节，我们看出他也遍地游行，作神的儿女的筛簸者。他用各种的法子：‘如吼叫的狮子、’‘光明的天使、’攻击者、及筛簸者，去害信徒。

答应神以‘是，’答应魔鬼以‘否’

有一坚固中心点的地位，是信徒应当站立，以对付以上所题到仇敌四种工作的。雅各四章七节的教训是很简明的：‘要顺服神，务要抵挡魔鬼，魔鬼就必…逃跑了。’简单言之，就是答应神以‘是，’答应魔鬼以‘否。’‘与主独一之神联络，’你的位置是与基督同在宝座上，‘远超过一切执政的、掌权的。’（弗一21）。你当以圣灵的能力紧紧站立在这得胜的地位。对于撒但的近前及攻击，你要拣选与神同行。当从这得胜的地位，能晓得撒但如何假装，想要作工于你的环境。从你的中心，当有决断的说出‘是’与‘否。’就是对神说‘是；’如果你的灵与基督联合，对魔鬼说‘否。’你当如何才能于环境里得自由，脱离仇敌的束缚呢？灵与基督联合是已得胜了。但仇敌尚能以抑郁及惨澹攻击心思，或以脑力和肌肉激怒思想和身体。这些实是全在环境里面。若信徒明白他的真地位于主里，而持：一，顺服凡属神的话；二，抵挡一切从仇敌来的纯一态度，则许多的攻击必定停止了。这个争战是信徒要持定舟舵的态度，使他归向神那边。‘抵挡，’就是极力反对，不服撒但；后来他必逃跑。若仇敌显现如光明的天使，借着假装得着信徒意志的‘是，’则将若何？呀！‘是’总是‘是；’虽信徒是在受欺中以‘是’给仇敌；然而仇敌从信其欺人所得的‘是’的范围，也能扩充他的势力来管这信徒。

仇敌计谋的败露

所以信徒当知仇敌的计谋。若你不知仇敌来攻，则你那能打算去抵挡他呢？若你不知他能握住你的思念，并用图像骚扰你，或握住你的心思，而以各样的思想充满你，则你那能打算去抵挡他呢？然你若能认定这是仇敌，他就不能挡住这知识，跑了。

当主行于世时，曾说出许多邪灵的特性及目的，可以使我们知道它们的工作，因它们是今昔相同的。例如：主论一邪灵，当它离了一人行过无水的地，寻求安息，以后因寻不得慰心的物，且无粮食，它说，它要回到‘我所出来的屋…。’（太十二43～44）。由此证明：它们算人类作它们的‘屋，’而安息于其内。此是大光，照明它们的景况和嗜好。它们要有慰心物和滋养料；除人类‘屋’之外，这世界对于它们不过是一‘无水’的地。所以我们现在看出撒但的奸细，所以极迫切求入人身的缘故；并它们既得一立足地后，就蚕食人的生命能力，吸干感觉力及怜悯，使人类的仁爱完全失去的原因。这就是不效法基督的宗教的名下，所作成狂暴不仁的事，和今日许多‘超凡的经历，’怎样叫得着的人失去他的柔情和仁爱的解释。因撒但权势一摸着人，就要叫人变更，不能见得别人的需要和感觉，而生出争竞分党，和属情欲生命的果子。至于真诚属灵的圣徒，如果欠缺柔情，我们即知这非从‘属情欲’的生命来的，乃是从撒但的工作来的，吸干他的怜悯和他爱那与他同联合于主里面的人之心。当每次你有超凡的经历而叫你心坚硬时，就当严究其源。因凡从神来都是使人柔软伶俐。当注意声音中的硬音，因仇敌来了；并看仇敌如何束缚信徒，使他坚硬、违理、无礼如石。凡从圣灵来的都使我自由、活泼，加增柔软、怜恤、良心的敏锐、和鉴别善恶的能力。许多基督徒所以不能于生命中得充满的自由，是因未曾倚靠在里面的圣灵，叫他在环境里得自由。多人接受圣灵的充满，然而失了充满的能力；因他们在不觉之中，被仇敌作工于环境中。

神保守的条件

完全的拯救，全赖人承认这拯救为可能。但你或者说，‘若我已靠神保守我，仇敌怎能攻击我的身体和心思呢？’我们当知神的应许都是有条件的；若我们靠神保守，而不履行得神保守的条件，我们的信心就是徒然的。这意思是：若你靠神保守，而同时又履行叫仇敌来作工的条件，神不停止撒但的工作了。我们当迫切求知神的条件，以致我们求祂，祂就作工；不然的话，我们就要受欺了。

这个解明：怎样当我们靠神保守某事时，我们对之还能错误。这种错误会使论理的心思烦扰，然而因这缘故，神的儿女多不谨慎、察验他们应当怎样才能望神保守他们。还有，你若不儆醒，则神将不能保守你。你要儆醒，并求神赐你眼力、能力、知识，去察认仇敌的攻击。这样，你才能与神同工保守。这就是：‘从神生的必保守自己，那恶者也就无法害他。’（约壹五18）。从儆醒，抵挡仇敌，不给他以机会（像不赦人罪），察知其计谋，不至在无意中顺服他，而保守自己。若你作你的部分，神也作祂的部分来保守你，给你圣灵的能力，以作你所当作的。

若你是‘属灵’的人，你就要认得黑暗的权势常在你的四围。这是因你是在灵界之内。你所见过的事，你将晓得一半是从‘天然’来的，一半是从‘超乎天然’来的。你就要顶伶俐的察出仇敌的诡计，并要说像以下的话─‘仇敌要干涉彼，我都不管；无论他有什么计谋，我总是抵挡他，也不许他从我得着什么。’这样则你时时存‘儆醒’并抵挡的态度─不断的祷告主，求光照你的路，看出仇敌，并离弃你常被诱惑的事物，而得灵中轻快的得胜。