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十五节:“你那里也有人照样服从了尼哥拉一党人的教训。”

当我们读过主给以弗所人书信的时候,我们就看见尼哥拉一党人的行为了。我们现在要详细的,再说到这三个字的意思。当初的时候,他们所有的,不过就是“行为”而已。在以弗所的教会里,仍是反对这种行为的。但是,现在不只是一种的“行为”,现在已经变成功一个“教训”了。罪恶的行为,本来只可私下去行,若非等到一种新教训发明来称许这种行为的时候,人们总不能明目张胆的去犯那罪。别迦摩的教会不只不像以弗所人恨恶这个“行为”,并且反来服从这样的“教训”。

“尼哥拉一党的人”,到底是甚么意思呢?虽然人们有很多的理想,以为当时有尼哥拉其人在:他是罪恶教训的创造者。但是,这不过是一个理想。古今的著作家,都是疑惑这件事。人们不能在历史上,实在证明尼哥拉这人的存在,和他所教训道理的罪恶。有一件事是我们所知道的:圣经从来没有叫我们去读教会历史,或用别的历史,来解释圣经的话语。神的话语都是自解自释的,并不要外来的帮助。不然,除了聪明、有知识的人以外,谁能领悟神的话语呢?圣经原是向婴孩就显明出来的。不然,就应当有少数人去查考,去解释,要大多数人来跟从他们的断案。所以我们不要管历史。主耶稣既然两次说到这一等的人,我们也知道主的话必定不落空,那么,这一党的人是必定很有意思的。按着启示录二、三章其他的人名、地名来论,没有一个是没有意思的;所以主的目的,就是把祂的意思放在这三个字里面。

“尼哥拉”这三个字,在原文里头,是两字合成的。第一字“尼哥”,意思就是“征服”、“叫…服(他)”。第二字“拉”,意思就是“人民”、“平常的人”。这两字合起来,成功作“尼哥拉”,意思就是“征服人民者”、“叫平常的人服他者”。所以,尼哥拉一党的人,并不是别的,就是在教会中间-因为他们是在教会里-压制管束,征服许多弟兄的人。尼哥拉的教训,就是教会里头应当有阶级,有平教友与任职人阶级的分别。在字意上,还有一点是很明白的。主耶稣将“巴兰的教训”和“尼哥拉的教训”同题并论。“巴兰”是一个希伯来字,“尼哥拉”是一个希腊字。“尼哥拉”在希腊文中,意思是“征服人民者”;这个我们已经看见了。但“巴兰”在希伯来文中,也有类似的意思。“巴兰”意即“吞噬人民者!”巴兰怎样教训巴勒,诱导以色列人与世人联合。照样,尼哥拉叫教会的组织法,变成一个世界的社会。

我们已经说过巴兰的教训,现在要专门说到尼哥拉的教训。当初的时候,他们只有征服人民的行为。这尚不是经过注册,认为合法的。现在他们这种的行为,已经进化成为一个教训。“教训”和“行为”是有分别的。“教训”也可繙为“道理”。所以他们已经把他们这种分别阶级的“行为”,算作基督教中的一种道理了。现在他们因为有了这种教训,就看他们所得着的地位,是完全合法的。现在已经有这个道理,教训阶级的分别,来保护他们的行为。我们现在要问:到底在“行为”和“教训”中间,有了甚么事发生呢?换一句话说,这个行为,为甚么缘故,经过甚么变化,成功作一个教训呢?为甚么在以弗所,不过单有他们的行为,到了别迦摩,就成为一种合法、为人所领受的道理呢?对于这个,我们已经说过,就是拦在以弗所和别迦摩中间,有了士每拿的时代。在士每拿的教会中,我们已经看见犹太化的道理怎样发生。我们也已经指明,犹太化的道理是怎么一回事,要怎样叫教会变作一个有阶级的组织。所以,以弗所的尼哥拉行为,因着士每拿犹太化道理的栽培,就发生出别迦摩尼哥拉的教训。

我们已经看见过了犹太化的道理,不过是一种的试验,要试看人到底有没有义。因为神是试验人,所以人就不能亲近神。犹太化的道理将所有的人混在一起,所以没有一人能与世界分别。凡从肉身生的,都可以成为犹太教中人。

我们现在要看,到底这个犹太化的道理,怎样帮助尼哥拉的教训。教会若变成犹太教的“会堂”,自然基督徒就变成“犹太人”。犹太人原是不能亲近神的。就是豫表基督的大祭司,一年中,也不过只能一次进入至圣所。就是进入了,还是应当有香烟盖过施恩座,才能免灭亡。平常的祭司,更不必说了,他们不过只能进入圣所,连一次都不能进入至圣所。至于平民,则连圣所都不能到。这是因为以色列人的失败,所以他们才不能亲近神。神原来是要他们全国的人,都成为祭司。(出十九6。)但是他们堕落了,他们背约,所以神立了一家的人,代替全国为祭司。照此而看,犹太教的特点,就是一个单独的、居间的祭司职分:神是在幽暗里头;人不能直接亲近神;神是藉一班特等的人来晓谕人们;人也是藉着一班特等的人来亲近神,彼此没有直接的交通。这是犹太教。

但是基督教与这个是何等的不同呢!基督已经死了,幔子已经裂开了,每人都可直接到神的面前来。居间的祭司职分,已经永远取消。因为每一个信徒,在神前都是祭司。基督的功绩,已经无条件的,叫每一个基督徒都成为祭司。(启一6,彼前二5。)现在的祭是属灵的;我们的赞美感谢,我们的生命身体,都是属灵的祭。(来十三15~16,罗十二1。)我们祭司的工作,就是献上这些的祭。所以我们每一个都能直接亲近神。让我再说,在犹太教里,人们总不能亲近神,就是祭司们,也没有真的亲近。平民比祭司隔得更远。无论祭司的等级,在甚么地方发现。那里就有同样远离的景况,全体的人民总没有亲近的机会。祭司等级的意思,就是远离神,把神关在幽暗里。尼哥拉一党的人,就是那些有圣职的人。这些有圣职,或者有圣品的人,就是与平信徒有分别的特等人。他们专办那些神圣的事;对于这些神圣的事,他们是有特别的利益和权柄的。他们是一个属灵的阶级,就是有特别权利可以在属灵的事上,领导别人的特等人。他们好像比别人更亲近神!这个并不是因着他们有特别属灵的能力,乃是因为他们的地位,比平信徒特别一点。在他们之下,就有许多的平信徒。他们的地位,赶不上这些有圣品的人。他们不过是世俗的人,他们也像从前的以色列人一样,在地位上,和神远隔。十字架虽然叫他们亲近神,但是尼哥拉的制度,竟然取消了十字架的功用,又把神的儿女隔在远方。从前罗马教的“神甫制”和现今更正教的“牧师制”,不过都是尼哥拉教训不同的表现而已。(牧师制原是神甫制的脱胎变相。)我们若承认有圣职圣品的人,可以远比平信徒有特别的权柄和利益,而圣经并没有这样的应许和定规,那么这简直就是尼哥拉的教训了!叫平信徒服在一种特等人的手下,就是尼哥拉道理的中心;因为尼哥拉就是“征服人民者”。圣经在甚么地方,叫基督徒应当顺服一种特别有职分的人呢?自然是没有。若照新约来说,这不过是后人所发明,借用从前犹太教的名词而已!凡以圣经为我们最高法庭的人,都要在此得着亮光。

但是,今世尼哥拉的教训在甚么地方呢?罗马教的神甫,自然以为自己是神的祭司。他们是居在神和人中间,执行类似旧约祭司的职分。有许多更正教的人,恐怕就要以为:他们现在的牧师,并不像罗马教的神甫那样有祭司的权柄。他们所说的,自然是不错。我们也不愿意在此有所辩论。但是,为着神在中国教会的利益的缘故,我们可以更进一步的观察,叫我们明白:现在的牧师制,是不是有居间神人为祭司的性质?

甚么是祭司呢?祭司就是为着人的缘故,来到神面前的人。祭司是人在神面前的代表。祭司就是居在神人中间,把人所奉献给神的,带到神前的人。

“赞美与感谢”是我们基督徒作祭司,奉献给神的“灵祭”。如果我们设立一班特等的人,叫他们正式的、时常的,为其余的基督徒献上赞美和感谢的祭,这就是居间的祭司职分了!这就是神人中间的中保!因为这班特等的人,是比其余的平信徒,在地位上,更为亲近神。

主的晚餐,是基督徒感谢敬拜神的最高表示。现在更正教的牧师们,岂不是以施行晚餐,为他们所独有的正式权利么?平信徒-就是未受按手的传道士也是这样-岂不是不敢施行晚餐,以为这是亵圣么?这就是人的遗传和组织,所发生的错误。除了牧师以外,平常的基督徒,不过都是属世的人,不配施行属神的事。平信徒的职业,都是在世界里头的。他们自然不能像有圣职的人那样的属灵。所以他们就不应当摸属灵的事。所以他们就可以解除属灵的责任,把属灵的事情,交给那些专办这工的人去作。但是,事并不停于此。“祭司的嘴里,当存知识。”(玛二7。)平信徒既然放弃他们的祭司职分,自然他们就不能保守他们的祭司知识。他们以为自己是不配料理属灵事情的,所以,不久他们就要失去他们属灵的知识。至此,这些特等的人,就变作独有权柄能以解释圣经的人。因为,属世的人怎能熟识圣经,像有圣品的人呢?这样,有圣品圣职的人,就变作平信徒的耳、眼、和嘴;不久他们就更进前,变作平信徒的全体!

这些有圣职的人,不只以为他们在属灵的事上,特别有权利,不只以为惟独他们可以施行晚餐;他们也以为惟独他们有资格可以施洗。但是圣经里头总没有这样的教训。这个,我们从前已经说过了。

但是,为甚么缘故,尼哥拉的教训在现在-不只现在,从前亦然-的教会里,能彀这样的普遍、发展呢!为何职品中人,敢这样的高台自己呢?为何平常信徒,以为自己与职品中人有分别呢?最大的原因,就是因着按立的礼。职品中人,以为我是经过按立的,所以有权利,可以作一些平信徒所不能作的事。平常的信徒,就以为:我是没有经过按立的,所以有许多的事是太属灵的、太神圣的,我不配参与其间。

所以,我们现在要特别查考圣经中-不是教会中-按立的意思。我们若读过新约,我们不能找出一个地方,以为人是应当经过按立,才可以教训、传道、给人施行晚餐、浸礼的。最初的时候,我们看见耶路撒冷的教会四散,除了使徒以外,都在外头,到处传道。他们这样作工,并没有受过按立。最少的话,逼迫不能按立他们!亚波罗和腓利,就是两个例。提摩太因着保罗和长老的按手,就得着一个先知讲道的恩赐,他受按手,是为着得恩赐,不是为着得权柄以运用他的恩赐。保罗叫他把他的知识,转交忠心的人,叫他们去教导别人。但是,这里并没有一句话题到按立。许多的人,总是爱引扫罗和巴拿巴,在安提阿的事,以为按立得权柄是十分合乎圣经的。我们若谨慎一点,读过那段圣经,(徒十三1~4,)我们就要看见,这段圣经,不只不能作证据,反而拆毁信徒受按立是有特别权利的道理。第一,让我们问一句话,巴拿巴和扫罗,是经过这一次按立之后,才作传道的工夫么?或者是在从前就早已作过的呢?一个公平的答应,就要看见按立的真价值。第二,是谁按立扫罗和巴拿巴呢?安提阿教会的先知和教师,可以按立一个使徒么?神赐给教会的,“第一是使徒,第二是先知,第三是教师。”(林前十二28。)第二和第三的,可以按立第一的么?相信按立有权柄的人,应当在此憬然觉悟。所以,在此并没有别的,就是圣灵特别的分派巴拿巴和扫罗,去作圣灵召他们所作的工-出去游行布道。安提阿教会的按手在他们头上,不过是表明他们的同心和同情而已。

到底按立有甚么意思呢?如果按立是无关轻重的,那么相信按立有权柄的人,就必定不这样的争执。按立,实在说起来,是有两方面的说法。这两方面的说法,是现在最普通、最流行的说法。第一,罗马教和迷信仪式的人,就以为:按立不只给人以权柄,并且给人以属灵的能力。他们自称有使徒的能力,可以因着按手,就以圣灵给人。他们的祭司,或称神甫,因为经过这按立的手续,所以就成功作与一般平信徒不同的人。因此,神的子民就不能执行他们的祭司职分。这一班特等的人,就夹插在神人中间为祭司,为他们代祷。因此,就看作教会一切恩惠的出口。基督在十字架上的功绩,就自然的返到后面去。

第二,在更正教这一方面,好像并没有这些罪恶,好像不必我们多说;但是,更正教也有他们对于按立的见解。他们并不承认罗马教不合理的要求。他们也不假说,在按立的时候,受按立者可以因之得着恩赐。但是,他们以为:按立的意思,不过是“承认”那受按立者,是有神的恩赐的。没有经过这样的承认之先,那人是不能,也是不配给人施浸,给人分饼的。这里可以问一句话说,施行浸礼和晚餐,到底是用甚么恩赐呢?若说到传道,既然有了神的恩赐,为何要得着人的“承认”呢?并且,那些承认人的人,他们以为他们自己是有分别才干的,其余的平信徒,是没有这样分别才干的;所以,他们代替全体运用他们的才干,替他们承认这位有恩赐的人!

这样的作法,在神的面前是最不忠心的。因为祂给我一个恩赐,就是要我为祂运用。如果祂给我一个恩赐,我要先跑到人的面前,或者团体的面前,请他们承认,得他们的许可,才敢运用;这不是得罪主,这是甚么呢?主就是看我们是配用某个恩赐的,所以祂才把那个恩赐给我们。这样,为甚么我们还要人的承认呢?但是,有人说,人是会错误的。他以为自己得着恩赐,或者他错了,他实在没有得着,所以必须得着人的承认。不错,人说是会错的。但是,承认别人的人,他们总不会错么?这个谁能相信呢?如果一个人错了,那个关系固然是人;但是承认别人的团体,若也错了,那关系岂不是更大么?神没有差遣的个人若错了,还可以回头;但是,你把他按立了,叫他永远分别为圣,那样的失败,岂不是更大么?如果他不能作牧师,但是他受按立了,他总是一个牧师。现在要怎么办呢?无论按立他的人错了没有,他受了按立,总是职品中人,他总应当有个工场。他若不中用,最少的话,也应当给他一个小地方。但是小地方的信徒,也是神亲爱的儿女;为甚么他们应当在他的手下饥饿呢?按立他的人,应当负这个责任。

这样经过按立的牧师,在一个教会中,最少要他负三个责任:一教师,二传福音,三牧者。但是,我们知道:人不一定都有这三个恩赐。最下乘的,甚至这三个恩赐中,连一个都没有。就是有一个恩赐的话,这已经是好的了,我们不能盼望他有所有的恩赐。因为从古至今,很少的人全备得着这三个恩赐。如果他是一个传福音的,他就要领导许多人悔改信主;但是,因他不是一个教师,他们就得不着造就。或者他是一个教师,但他不是一个传福音的,所以他不会领人归主,就叫他所管理的礼拜堂,有许多空的座位。或者在他的会堂中,有许多有名无实的信徒。他是一个牧师,他会照看羊,他照看他所有的“教友”,但是他不是一个传福音的,也不是一位教师,就叫许多有名无实的信徒,永久有名无实,不知道救恩,不得着造就,而无法在灵道上进步。这样的作为:按立一人来管理一会,把全会的人,不管是三十人,或者是三百人,都交在他的手里,名称为“他的羊群”,别人不能干涉,不能置喙,这都是尼哥拉教训的结果。